七菩提覺知_宣化上人開示錄（二）　宣化上人主講

　　學佛法的人，本身先要具備正知正見，你有了正知正見，然後才知道如何修行。有了正確的法門，才能得到正確的法脈。所以首先要懂得七菩提覺分的法門。
　　
　　「覺知分」：覺知即是明白道如何去修行。
　　
　　1)擇法覺知：要知道那個是正，那個是邪，那個是好，那個是壞，要有擇法眼，才不致誤入歧途。如果沒有擇法眼，便很容易掉進深澗山溝裏，出不來了，所以擇法覺知是很重要的。選擇佛法的正確性，首先要有智慧。否則選來選去，仍是選錯了。為何會選錯？就因為沒有智慧，缺乏擇法智慧的能力。若是如此，便容易誤入歧途。
　　
　　2)精進覺知：你如果明白佛法，但卻把它放到一邊，不用功修行，就好像整天只會說食數寶，而沒有真正嚐食法味。你若能選擇正確的法要，且向前精進修行，身心晝夜六時勤精進，從不懈怠。身精進即是念佛、拜佛、誦經、禮懺等等。心精進是時常念茲在茲，不起妄想。
　　
　　你知道選擇正法，才不會盲從、盲修瞎煉。如果沒有善知識的指導，本來要往成佛的路走，結果卻下地獄。本來想行菩薩道，結果掉入魔道，為何這麼嚴重？都是知見不正當，錯了因果，與自己所希望的目的地相差得太遠了。這即所謂的「失之毫釐，謬之千里。」或所謂的「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」
　　
　　3)歡喜覺知：有了擇法眼，則要有歡喜心去精進。不要一會兒精進，一會兒又與自己發脾氣；不要整天煩惱，皺起眉頭，苦口苦臉，應該不懶惰、不懈怠，很歡喜的去精進用功。
　　
　　4)除覺知：但歡喜心還不是一個究竟心，要把它平靜下來，除去自己的煩惱無明，把一切不良的習氣除去。除掉之後，則法喜充滿。
　　
　　5)捨覺知：平靜下來之後，還要捨離一切平靜，一切都不執著。應要「掃一切法，離一切相。」達到內無身心，外無世界的境界。
　　
　　6)正定覺知：捨了之後，才能生出定力。有正定才有正受。「正定」不是糊裏糊塗的定，不要修無心定，入到無想天之定，那是不究竟的。
　　
　　7)正念覺知：入正定之後，則生出很正確的念，有了正念，才不會墮落，才不會一天到晚打妄想。才證得三不退：「念不退、位不退、行不退。」
　　
　　講到這「定」字，修行人都知道禪定，即是「禪那」。是梵語，此譯為「靜慮」，把妄想停止下來，又叫「思惟修」。思惟便是參，參話頭，參「念佛是誰」，或參悟「父母未生以前的本來面目」。現在講講四禪之境界。
　　
　　1)初禪（離生喜樂地）：呼吸氣停止了。外邊的呼吸停止了，但內裏的呼吸卻活動起來。故修行有一種妙處，不可思議的境界，非一般人所能了解。此禪離開眾生的歡喜而得到法喜充滿，禪悅為食。得到一點點明心見性的境界。
　　
　　2)二禪（定生喜樂地）：此樂比初禪更快樂，時刻皆在歡喜中。這種喜樂是從定中生出來的。修到此禪天，則脈搏停止不動。
　　
　　3)三禪（離喜妙樂地）：念住了，把歡喜的一念都斷了。因為有歡喜，便有執著，現在把歡喜也除去。
　　
　　4)四禪（捨念清淨地）：把念全部捨去，沒有了。這時無罣無礙，但仍未超出三界之外。這只是在定中得到一點利益與進步，尚不是高境界，不要修一修，便以為自己開悟了，而起貢高心。在這世界，一切要別人為自己證明，自己不能為自己證明。修道人亦復如是，不能貢高我慢，打大妄語。否則將會墮地獄的。凡是學佛之人，不可作善惡夾雜之業，不要為自己戴高帽子。
　　
　　若有人自命善知識，可以用六個條件來判別出他們是不是善知識：
　　
　　(1)觀察他是否有貪心，是否貪名、利、財、色？
　　
　　(2)善知識從不與人爭辯，看看他是否有爭心？
　　
　　(3)看他是否有貪求？講話是否坦白？
　　
　　(4)看他是否有自私心？
　　
　　(5)看他是否有自利心？
　　
　　(6)看他是否不妄語？
　　
　　假若他具足這六條件，必定不是善知識，而是惡知識，或者天魔外道。假若沒有這六條件，即是不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語，那麼，這人才是可信的善知識，堪跟他學習而不誤入歧途。

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七菩提覺知

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