貪愛生煩惱_宣化上人開示錄（四）　宣化上人主講

　　◎一九八二年九月一日開示於萬佛聖城
　　
　　佛陀雖為印度的太子，可是他對世間的富貴，深生厭離，願意捨離國榮王位，出家修道。他也願意令一切眾生，知道世間法皆是妄想。這世界怎麼成就的呢？就是由於眾生的妄想而成的，將來也是由眾生的妄想而毀壞，所謂「如是因，如是果。」世間一切都是無常敗壞。菩薩也厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染污和執著。
　　
　　佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲，世間人所貪的，佛不貪；世間人所愛的，佛不愛，因為沒有貪愛，就沒有煩惱。我們人的煩惱，是怎麼生的呢？就因為「貪」和「愛」生出來的。若不貪，就沒有自私；沒有自私，也就沒有煩惱。為什麼要貪？就因為被欲念所支配，所以生出貪愛來；有了貪愛，不能遂心如意，就生出煩惱；有煩惱就有顛倒，有顛倒就有染污。修清淨行，就是破除一切染污。
　　
　　佛時時刻刻都利益一切眾生，佛在王宮時，不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴；出家之後，他捨棄世俗的一切威勢，不和人鬥爭與爭論，他得到無諍三昧。所謂「爭是勝負心，與道相違背；便生四相心，云何得三昧？」佛住於無諍法。
　　
　　佛成就往昔所發的願，具有無量的功德，他以大智慧的光明，滅除世間一切愚癡、一切黑暗，做世間眾生無上的福田，時時都為一切眾生，讚歎十方三世諸佛的功德，令一切眾生，在三寶裏種福、求慧、種一切善根。佛以智慧眼，見到一切真實的道理，又為一切眾生，讚歎出家的功德。
　　
　　出家是「出三界家」－－欲界、色界、無色界；也是「出世俗家」，世俗就是世間俗人的家，出家也就是沒有世俗的觀念。又是「出煩惱家」，我們每一個人在世間，都住在這煩惱的家裏，一發脾氣覺得比吃什麼珍饈美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。又要「出無明家」，無明就是無所明瞭，什麼事情也不明白，所行所作顛顛倒倒，所以要出這個無明家。
　　
　　出家又有種種的分別，好像中國的出家人，有的因為年老，無依無靠，出家以後吃飯比較容易，所以就出家；有的被環境所迫而出家，或許犯了法、殺了人，就改名換姓，做一個出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的小孩因為不容易養，就送到廟上去出家。以上這三種出家人，能不能修行？不知道，或者能、或者不能。又有一種是真為生死，發菩提心而出家的，這種出家人，如果不退心，就真能痛念生死發大菩提心，依照諸佛所說的法去修行，所以出家也有這種種不同的情形。可是出家後要清淨過失，沒有一切的過失，離過絕非，恢復本有的清淨，永遠出離三界的家、煩惱的家、無明的家、世俗的家。
　　
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　　問：為何沒有女佛？
　　
　　上人答：不是沒有女佛，也有的。《法華經》上說得很明白；「龍女獻珠，立地成佛。」龍女是女的，她把寶珠獻給佛，便立地成佛。這證明女身也可以成佛，不過很少的。至於為什麼做男人？為什麼做女人？就因為歡喜。歡喜女人的念頭多，就做女人；歡喜男人的念頭多，就去做男人。這是受自己所造這種業的果報，這叫造業受報，自己跟著這個業轉。
　　
　　然而也有人能支配自己的業，自己不隨境界轉，而能旋轉乾坤，能把業轉變過來，能做主。若是隨業轉，就不能控制；若能轉業，就能控制。為何菩薩要發願呢？就是為了控制自己不隨業流轉，有這一種大願做支柱，就能轉業。所謂「人能轉業，而業不能轉人；人能轉境界，而境界不能轉人；人能轉果報，而果報不能轉人。」所以這是可以控制的，可是要有智慧，才可以控制；若是盡愚癡、無明、做顛倒事，則不能控制。我問：「你為何要做顛倒事情？」你說：「不知道。」不知道，就跟著業跑了。
　　
　　並不是女人不能成佛，也不是說佛就是陽，鬼就是陰。不錯，可以這麼說，佛是純陽，鬼是純陰，人是半陰半陽的，不是男人就完全陽，女人就完全陰。如果男人是完全陽，就不必與女人結婚；如果女人是全陰，也不必與男人結婚。結婚之後，就變成半陰半陽了，不是純的了。要是修行修到無漏，就是純陽。男是陽，但陽中有陰；女是陰，但陰中有陽，所以結婚之後，可以生小孩子，都是陰陽變化，這不是絕對的，不是男人一定是陽，女人一定是陰。《易經》上說：
　　
　　「一陰一陽之謂道，
　　
　　偏陰偏陽之謂疾。」
　　
　　要是偏一邊就有毛病了，「不偏之謂中，不易之謂庸。」這是中庸之道。所以做男人的，不要以為我是陽。如果你是陽，那為什麼你要結婚？一結婚就陽中有陰；女人結了婚，就陰中有陽了，這互相交換，這是陰陽問題。
　　
　　至於什麼叫「人」？「人」只是個假名而已。以前我不是講過很多次嗎？我說：以前一開始人就叫做「人」，若是那時候把人叫做「狗」，那就叫狗了。因為叫久了，就成習慣了，所以「人」只是個名字而已。所謂一陰一陽為人，陰中有陽，陽中有陰。冬天裏邊藏著夏天，夏天裏邊又藏著冬天，冬至這一天是一陽生，夏至那一天是一陰生。所以一年也是陰陽，陰到極點就是陽，陽到極點就是陰了。我們人生來是陽，死了就是陰，這道理也是一樣的。
　　
　　所以你說我們叫做人，若是當初叫做雞，人的名字就是雞，叫慣了，就不覺為怪。好像小孩給他取個名字，叫小狗；長大後，誰叫小狗，他就知道是叫他，這只是假名而已。姓張的說：「我姓張。」問他為何姓張？他說：「因他爸爸姓張。」那他爸爸的爸爸又姓什麼？也是姓張。爸爸的爸爸的爸爸往上追，追到不可追，那時候他姓什麼？那就不知道了，因為這都是假的。
　　
　　所以人不要執著，說我怎麼樣，又怎麼樣。這都是有個「我」，有個「自私」，所以有煩惱。假如沒有一個我，沒有自私，那又有什麼麻煩？人為何發脾氣？就因為覺得別人對不起自己。對我有損害了，就發脾氣；對自己有利益了，就高興。這都是被無明的境界所轉。

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