四、一 理論
佛是以人生為中心來考察世界的。佛認為宇宙現象的真理本是固有的，佛之學說只是把它說出來。佛說宇宙一切現象皆由於一種能之表現，此種能之表現有二面，或即二種方式出現，所謂二面，即動的與靜的。動的一面是世間一切現象，靜的一面是一切現象的消失或一切現象的本來面目，故可稱為一元二面論。此種「能」與平常所謂的能不同，平常的能是物質的，可分的，可變的，而佛所謂的「能」為不可分的，不能變的，其小無內其大無外，甚至無法以世俗的文字語言方法來表達，僅能用微妙的心情來體會體證它。
此種根本「能」的出現亦為動的，亦為靜的，是一種東西而有兩面表現，遂產生世間一切現象和它的本來面目，此種「能」無法以科學方法說明它，因科學方法尚太幼稚不能領悟其境界。動靜是一種能的兩種表現，譬如波和水，又如佛像和鑄像的金質。
一件事物或心理狀況都有兩面表現。從現象的一面看去，它是動的，有實在感的，變化的，生滅的，無常的，如幻的。但從本體的一面看去，它是靜的，空的，沒有固定性的，不變的，不生不滅的，常恒的，寂靜的，它具有兩個方面，所以只看見一面或認真一面便錯了。也不是單這面，也不是單那面，也是這面也是那面也不偏於任何一面。兩面都看通了便是了解中道。了解了一切事物的真相，實相，真實，真如，如實，換句話說就是真理；明白真理可以得到解脫。將動的一面認作真實而執著它便是凡夫。
將來科學發達或終有以科學方法證明的一天，目前只能以哲學方法討論它。以哲學的方法說，對宇宙的現象別的學說既均不能徹底說明，均有漏洞，僅佛理尚無法被證明有缺點，依哲學辯證法，既無更佳理論超出佛理，而又不能舉出其錯誤，則佛理在「新理論」未出現前，應為正確的理論。
四、二 應用
自釋尊降世以來迄今二千五百餘年，中外古今，信者豈能以億萬計。其中上自君王，下至平民，智如聖哲，愚如庸俗。應有盡有，俱盡一生之力，以追求體驗。若無何可證，或行之無用，天下寧有是理？即就現世而言，佛徒當以億論，內中決不可能全是愚蠢無知之士。亦不可能犧牲了人世間種種享受而去熱心佈教救人，而且西洋的哲學家科學家正在努力追求佛學。即此一點已可說明佛理已為眾人體證而證明成立，證明其實在性，這是最適合於科學的證明了。
凡是修持的人，都可以在內心有深淺不同的體驗，所謂「自知自覺自作證」。一步一步的修證上去，一直證到涅槃，就是最高圓滿的境界。
由以上的理論，佛理生出一切佛法，一切達到此目的的方法。我們從尋求真理得來的結果，自然是理信不是迷信。