望江南
——白雲
娑婆苦，身世一浮萍。蚊蚋睫中爭小利，蝸牛角上竊虛名，—點氣難平。
人我盛，日認長無明。地獄盡頭成隊入，西方無個肯修行，空死復空生。
娑婆苦，光影急如流，寵辱悲歡何時了，是非人我幾時休，生死路悠悠。
三界裏，水面一浮漚。縱使英雄功蓋世，只留白骨掩荒丘，何似早回頭。
說明
佛教的經淪，浩如煙海，文理艱深難懂，兼且宗派繁多，就是專家學者，能夠全部通達的也不多，更遑淪—般讀者了。
雖然—門深入的學者的著述很多，但是，總嫌陳義過深，令沒有佛學根底的讀者只見樹木，不見森林，如墮雲裏霧中。因此，若要對佛法有一個較全面和透徹的瞭解，就非要花很長的時間博覽群經不可了。
佛法本為一切眾生的解脫而立，應要易於明白掌握，眾生才能受用獲益。若要皓首窮經，始望能瞭解佛法的真義，那麼除了極少數愛好鑽研哲學的知識份子外，就沒有什麼人可以得到佛法的益處，能夠賴以安身立命了。這樣，實大違佛法普度眾生的精神，不是諸佛所願。
本書作者為了節省有志向學佛的人士門外摸索的時間，把佛法的原理與修行方法，作了精簡詳盡、深入淺出的闡述。令一般讀者一書在手，便能迅速地得到一個全面、有系統的認識，可藉以作深入經藏及修行解脫的指南；不致蹉跎歲月，仍然迷失於名相概念之中，久久不能入佛解脫之門。
無上甚深微妙法 千載弘揚度眾生
宗派繁衍數無量 是非論辯起紛爭
大師著述多玄秘 難令密意入眾心
佛語原是解脫法 今墮戲文折大能
後學童子常慨歎 甘露法雨眾難親
空前去苦安樂法 難令煩惱滅半分
不慚鄙陋才疏淺 強執禿筆傳佛音
欲以文字作因緣 普令有情起道心
無邊佛法皆方便 真理從來證自心
莫執言辭與詭辯 應如證果在修行
佛法只如盲人杖 論法不行費光陰
正信誠心諸佛助 堅忍必成彼岸行
一九八七年一月淨行於香港
（一）佛陀的降生
一位居於天上的大菩薩，知道自己長久的修行即將圓滿、成佛的因緣已經成熟，便要下生人間應化，在這世間裏道成肉身，示現成佛之道，更要四處弘揚正法，度一切有緣，令殊勝的解脫法門、可因他的親自證得與解說、而能長住於世。
這菩薩要以自己成佛的經歷，說明眾生皆可憑自我的努力，得到一切的智慧、力量與解脫。因此，他並不選擇以超常的神通力量去攝伏眾生，卻要通過一個凡人的成長、求法、修行與證道的過程，顯示一切眾生皆有佛性，皆能成佛。
他要在人間這最適宜求道、修行與成佛的地方，示現人能怎樣自利利他、自覺覺他。
他示現怎樣能把愛己、愛家、愛國這狹隘之愛，擴展為愛天下一切眾生、平等無差別之愛。
他示現怎樣能拋棄世間有限的治人、治國、治天下之小權，去爭取統御宇宙一切心物無限力量之大權。
他示現怎樣能放下世間生滅法中的一切可朽壞、短暫、虛假的歡樂，去換取大涅槃裏不朽壞、常住、真實的喜悅。
他示現怎樣能祛除一切的束縛，得享無限制的自由。
他要示現，人怎樣能道成肉身，在穢土成佛弘法，廣度有緣。
這位要在人間成佛的菩薩，為了在應世度眾的事業上，得到最大的成就，先作了五番觀察，才決定下生。
那五番觀察就是：
（一）人間哪些眾生，根器成熟，堪聞佛法，且能信受，身體力行？
（二）他們所處的環境與時機是否利於學佛？
（三）無盡的世間中，哪個與佛最有緣？
（四）未來佛下生哪一種族最便於示現修行弘法？
（五）以何人為父母最合乎聖者的身份？
菩薩觀察思惟的結果，就是於西元前五四四年，下生於古印度的迦毗羅衛城（現在尼泊爾境內），示滅於西元前四六四年，應世共八十年。
菩薩生為屬釋迦族的城主淨飯王之子，姓喬達摩，取名悉達多，又名牟尼。
悉達多太子出生才七天，母后摩耶夫人便去世。從小，他便由姨母一手撫育成人。
太子年紀稍長，父王便延聘國內外諸師教授各種經論技藝，使成文武全才，他日能順利接掌王位，令國威四播。
天資聰穎的悉達多，聞一知十，很快便精通了老師所能傳授的一切學問與技藝。不久，便再沒有人堪作太子師了。
飽學的太子，雖是文武全才，欲樂無缺，但總覺宇宙人生有很多問題，不是諸師傳授的論說所能解釋清楚。因此，他常獨自於樹下，冥想思惟，欲窮宇宙一切的玄秘。
淨飯王曾於悉達多出生後，遣術士為太子看相。相士們都說：「太子瑞相，若然出家，必能成無上道，若不出家，必雄才偉略，為一代賢主，王四天下。」
大王見太子年事稍長，便如是喜愛沉思冥想，深恐他會應相士之言，棄國求道。因此，於太子十七歲時，便替他娶了表妹耶輸陀羅為妃，希望能以婚姻生活、兒女恩愛，打消他任何出家的念頭。
太子的婚姻生活很美滿。兩年後，十九歲時，便得一子，名叫羅侯羅。
但是，美滿的婚姻生活，只能暫時轉移他對生命奧秘的注意。日子久了，從前困擾他的問題，再次牢牢地吸引著他，使他非要尋根究底，找出答案不可。
久住宮中的太子，要多看世界，多瞭解人生，便於一天，遠離華麗的宮殿，走出王城繁華之地，四處遊觀。可是，遊觀的結果，粉碎了他以往對生命的看法。
養在深宮的太子，衣食享樂無缺，不知天下之疾苦、人間的災劫。
但是，出得城來，他看到困苦的百姓，鬱鬱寡歡，辛勞地作苦工；也看到瘦弱無助、衣不蔽體的乞丐，沿途行乞，境況淒慘。
他看到雞皮鶴發、牙齒脫落、老態龍鍾、傴僂而行的老者，在路上搖搖欲倒，卻沒有人攙扶慰問，猶若給遺棄的人，令見者辛酸憐憫。
他又看到面唇青白、手足顫抖、痛苦莫名的病者，正受無情病魔的摧殘，於地上輾轉呻吟，令聞者黯然。
他又看到一隊送殯的行列。僵直的屍體被抬在架上，尾隨著的親屬朋友全都滿懷悲慟，不是高聲痛哭，便是低聲飲泣，令旁觀者亦深感死別之痛。
這一切生的苦、老的苦、病的苦和死的苦，把未經憂患的太子嚇呆了。
他回宮後，心中自想：「生老病死之苦，雖貴為王侯，亦終難免，就是國家民族也必有衰亡之日。一切皆是無常，絕不永久。那麼，眼前的富貴安樂，豈不如浮雲一般，難於執著？這樣，又有何可貴呢？」
是什麼緣故，世事竟是這樣無常多變，沒有公允呢？
怎樣才能得到持久真實的快樂，從生老病死諸苦解放出來呢？
這都是太子所急於解決的問題。
出外遊觀的所遇所聞，與宮中奢華的生活相比，更顯出後者的虛幻不實，如同假像，在後面隱伏了無限的失落與苦惱。
太子心裏想：「—切世間稀有的欲樂我都嘗遍了，還要浪費多少光陰在這些短暫的、必要壞滅的歡樂上他覺得時間迫切，再不能耽於宮中糜爛不長進的生活：在虛假的欲樂裏浪費光陰，無助地等候無常的來臨去吞噬一切了。
他要找尋滅苦之法，真正快樂解脫之道。
憶起城外所見滿臉吉祥瑞相的沙門，他相信出家修行，可能是唯一能導致解脫之法。
經過縝密的思惟，他終於決定離家學道，就在二十九歲那年一個晚上，為了避免父王后妃的阻撓，他只帶了近侍車匿一人，偷偷地離開皇宮，踏上修行的道路。
悉達多太子離開了皇宮，便向諸道人修行之處進發。到達之後，便把鬚髮割下，卸下華服，換上袈裟，著近侍車匿回宮，向父王稟明他出家的因由、求道的志願。
近侍回宮，便把一切告訴淨飯王。
大王聽罷，心中非常懊惱，但是深知太子堅強不屈的個性，知道絕無法把他追回，強留於皇宮之內。因此，唯有任由太子在外流浪求法，只希望有一天，他厭倦了刻苦的修行生活，會重返皇宮，與自己再享天倫之樂。
但是，大王對太子的安全，卻很擔憂。於是，便暗中派人追隨保護，使他不致為猛獸毒蛇所害，遇事也能得照應。
太子在諸道人修道之處走動，不久便找到了一群修苦行的道人，為首的是跋伽道人。
他看到各道人都在作種種逼迫損害自己身心的舉動，使自己陷於極大的苦惱煎熬之中。
太子驚詫不已，便細問他們自我虐待的原因。
他們都說：「今生儘量受苦修苦，苦便能盡；來生便更無苦可受，得享大福蔭。因此，現今受苦越多，未來得樂越大，自受苦惱，乃是種樂之方。」
太子對這種只求生天享福、不求究竟解脫的修行法，絕不表贊同，便對他們說；「以受苦作為得樂之因，縱得生天於一時，可是天福盡了，一樣要輪轉生死，苦實不能盡去，況且苦行未必就是導致生天享福之因哩！」
「你們又何苦要以苦生苦呢？」
「苦行實非解脫之道。」
說罷，太子便向北而行，走向另一位素負盛名的道人阿羅邏迦蘭修行之處。
太子見到道人，便請教解脫之道。
道人說；「要斷生老病死的苦惱，當修禪定。修到『非想非非想處』，便得解脫。」
太子問道：「『非想非非想處』，有沒有『我』的存在呢？」
「如果沒有『我』，是哪個去『非想』，哪個去『非非想』呢？」
「如果根本沒有『我』的存在，就不能說有『非想非非想』境界存在了。」
「如果仍然有『我』存在，他是有知覺的，還是無知覺的呢？」
「如果有知覺的，便仍有所渴念，仍陷入得失苦惱之中，並非清淨的解脫。」
「如果沒有知覺的話，便與木石等沒有生命的東西無異，這又有何可貴呢？」
「若有任何『我』或『我想』的狀態存在，仍是有所執著，未曾拋下煩惱，未得解脫的狀態，又怎能算是究竟呢？」
「因此，你所說『非想非非想』的境界，實非解脫的彼岸。縱能入禪定甚深如此，也不見得有什麼好處，絕難因而斷生死輪轉，除去一切束縛。」
道人聽罷太子一番議論，便答道：「余修習禪定，已經一百零四年，所得境界，不外如此。看來，還未獲究竟，實是慚愧。」
「沙門年少若此，竟如是睿智過人，見解精闢，他日必能成無上道。惟願成道之時，先來度我。」
太子答應了，便與他道別，再訪其他的道人，窮研解脫成道的法門。但是，所遇所聞，皆無新意，且多乖謬，令他求師的熱忱也冷卻了。
太子遍訪道人之後，發覺竟無一人堪為導師，只好內求於己，憑自己心中的靈力，摸索解脫的途徑。
這樣，他便與父王派來侍候的比丘僑陳如等五人，到迦闍山苦行林中，作無師的修行了。
悉達多太子與五比丘在苦行林中，遠離一切物欲的糾纏，穿的是極粗糙的袈裟，喝的只是清水，吃的只是極少量的麻粟，居處只求能避烈日風雨，終日只顧禪定思惟，期望能悟出解脫之道。
在這種情況下苦修，一下子便過了六年。但太子在證悟上，似乎沒有寸進。
從前雄姿英發、溫文爾雅的太子，如今只剩得一個形容枯槁、皮包著骨的活骷髏，舊時的王者風範，已無餘剩。
太子自想：「六年的苦修，竟然毫無寸進，莫非是走錯了道路，修法欠妥？」
他心裏煩悶，便從座中起來，步行到座處附近的尼連禪河。
行到河邊，他看到沿岸秀麗的景色，碧綠的草地、豔麗的花叢、茂盛的樹木、清澈的河水、無牽無掛的遊魚和自由自在、高低飛翔的小鳥。
清風徐來、流水淙淙、花香鳥語，使太子的精神為之一振，竟暫忘卻了修行的事，兀自陶醉在當前美景之中。他看到清涼誘人的河水，竟不假思索，脫下袈裟，便跳進水裏，愉快地浮沉於河水之中，得意地舒展四肢，盡情地洗個澡。
太子洗澡後，心情輕鬆愉快得多了。
他的咀嘴露出悠然自得的微笑，也不急於回座靜修，卻遊目四盼，在河邊漫步。
一會兒，一名牧牛女，趕著牛群過來吃草，遇著太子，便與他熱情地交談起來，及知道他是一位修道已久的沙門，心中更起敬仰。
為了表示心中的敬意，她送給太子一大碗鮮牛乳作供養，而太子也絕不客氣，欣然地接受，並且一飲而盡。
他很高興地與牧牛女再傾談一會，才愉快地與她道別，步向靜坐之處。
同修的五比丘，一直注意著太子的動態，看到适才的光景，認定太子已失道心，又復貪著世間的物欲，已無精進之意。於是，心中起了鄙視，不願再與他一同修道，見他悠然向座處而回，便相率離去，也不道別，便留下太子一人不顧。
太子從河邊向靜修處走，遙見五比丘交頭相議一會、便神色不悅地相率離去，心中已明原委，但卻毫不介意，也不去追趕解釋。
秀麗的景色、身體的潔淨、牧牛女鮮乳的供養，使他身心清明舒暢、精力充沛、鬥志昂然，與起坐時的頹態，實有天淵之別，前後判若兩人。
他回到禪定之處坐下，以無比的決心立誓言：「我今若不證無上道，寧可碎是身，亦終不起於此座。」
精神、體力、意志都處於極佳狀態的太子，進入了從未曾經歷過的極深定境，遨遊於無邊際的精神界裏，無盡的新奇事物，接踵而來，令他日不暇接。
但是，他以無比的定力，只作一位淡淡的旁觀者，於一切無動於衷，絕不起執著。
然後，一切人性弱點的化身，排山倒海般浮現於他心靈的跟前。
人性的貪、瞋、癡、種種欲念與執著，皆現作無量的幻境，變成極難抗拒的誘惑，挑逗太子塵心的復起，使他失去自持，再陷入五欲之樂中，與在家的俗人無異。
醇酒佳餚、熱情淫蕩的美女、金銀珠寶、廣大無盡的國土與臣民、令人飄飄然的禮拜稱頌、無上的權威與榮耀，以不同的形式，出現於太子的跟前，等待他的受納．
只要他稍一動心，便即陷魔境，迷失正道，從前修持所得，便盡付流水了。
但是，太子已參透了世間欲樂的虛幻，以堅定的意志，心無所住，於一切引誘試探，皆視作境花水月，心境寂然不動。於是，這些心魔幻境，便如早晨的薄霧，給太子智慧的驕陽，驅散得無影無形了。
太子戰勝了。他已從世間一切極難祛除的欲念束縛中解放出來，得到完全的自由了。
可是，跟著出現的，竟是各種使人不寒而慄的妖魔鬼怪、毒蛇猛獸的蜂擁而至。
他們全都形相恐怖，大多手持利刃，不斷發出令人毛骨悚然的呼嘯，做出種種威脅性的動作，步步緊迫太子的座處。
他們迫使太子降服下拜，作他們的奴隸，受他們的差遣，與他們一起作惡。否則，便要把太子煎熬磨折，殘害他的性命。
為首的魔王，更威迫利誘，諸般作法，賣弄神通，使電閃雷轟，狂風怒號，山搖地陷，樹木倒塌，鳥獸悲鳴，如同末日之將至。
可是，太子卻無動於衷，視而不見，聽而不聞。不論他們如何羞辱毆打，也堅強地忍受。既不憤怒，也不害怕；既不與他們撕打自衛，也不求饒免死。
他深知一切邪魔鬼怪，皆是幻化之物。只要心中不起執著，不自起畏懼，他們便無能為力，對他難起損害。
他也深知，就是自己假合之身，也同是幻化之物，實不足惜。
他深信，只有平等的法身，才是真實。因此，他能起完全的勇毅，面對一切魔怨，毫不動容。
睿智給他堅定的信念；信念給他難以摧折的勇氣。
就是這無比的勇氣，使一切魔怨徒勞無功，全軍敗退，永遠失去一位能受滋擾的物件。
至此，太子已克服了一切有情的苦惱驚怖、一切的軟弱無助，而成為一位無堅不摧的強者、征服者。
他的智慧與定力，徹底地摧毀了對世間所有榮辱得失、愛欲苦惱的執著，使他真正地從身心的繫縛中解放出來。
一切魔怨皆已降伏。現在，他已是一位解脫者了。
在一場智慧、信心、定力的大決鬥、大試探之後，太子的心中，猶若雨後天晴、太陽再現，實是清新舒暢無比．一切煩惱牽掛，全都洗淨無餘了。
太子的內心充滿從未曾有、難以形容的喜悅。
他感到與萬法合一、與宇宙渾然而成一體，感受到一種難以解說、超越你我相對的存在，且自覺充滿無限的生機與活力。
他隨意回顧以往，發覺從前種種，竟隨念而現前。從前的善惡行止、父母眷屬、各次輪轉生死、歷世修行，以至無限久遠的事情，皆歷歷在目，應念而活現，絲毫不漏。
他發覺他能隨意觀察宇宙萬法，清楚明白，不論遠近、體積大小，一一如在目前。
他發覺他能隨意收聽宇宙一切的聲響，清楚明白，就是從極遠而來、極微弱的音聲，亦能聽聞，清楚如發於耳畔。
他發覺他能隨意得知眾生心中所想何事，於他們從前所作種種事亦復清楚明瞭。
他覺得一切太奇妙了！他要瞭解一切新獲得的能力，於是隨意現法。他發覺一切物，竟隨他的心願而轉，絕無任何限制。就是他的自身，也超越了時空的窒礙，能無處不在，隨意同時或異時，游於過去、現在、未來之中。
此刻，他明白自己心識的力量，經歷世的修行，今已全部覺醒了。這充滿無限喜悅、無限解脫、能起無量神變、能得無盡智慧的境界，就是修行證果的終極了。
困擾他已久的宇宙人生奧秘，在這不可思議的境界裏，已是昭然若揭，盡在他掌握之中。
如今，他知道一位佛陀已經誕生，他已經道成肉身、得成正覺，與三世諸佛、平等無異了。
佛陀住於覺者的大涅槃中，靜坐了相等於人間的四十九晝夜，仔細地觀察宇宙生命的緣起，細看一切法如何生、如何滅，眾生如何生死輪轉、如何能獲得解脫。他遨遊於過去、現在、未來之間，把一切自然規律、造化玄機，一一領會掌握。之後，他才從定中起，重入世間。
他以凡夫之身入定。但是，出定的時候，他已是一道成肉身的覺者了。
出定後，他慨歎地說：「原來眾生實平等無異，皆有佛性，能入佛不可思議解脫之境。如今卻被愚癡妄想所蓋，不見自性真心，恒作種種顛倒執著，以致輪轉生死海中，受大苦惱，久不能出，真是可憐可惜！」
他續思惟：「我今已成無上道，得一切解脫之法。但是解脫法門、皆甚深難懂，唯有證果的佛陀，才能徹底明白知曉。眾生在濁世之中，為貪欲、愚癡、邪見、驕慢，虛妄所覆，又復福薄根鈍、無有智慧，焉能解我所得之法？」
「若我為彼等轉大法輪，傳無上道，彼等必心生疑惑，不能信受，反易生誹滂，因而墮於惡道，受大苦惱。」
「若是能害眾生如此，我寧願默然毀棄此肉身，永滅於世間，長住於大涅槃，不留痕跡於世，更不宣示我所得法。」
正思惟間，諸天的天王天眾，知道如來成道，便各從居所，來到佛前頂禮，懇請宣說解脫法門。
佛陀喜見諸天眾求法心切，便即時為他們開了一次法會，使他們各有得著，在頌贊聲中，雀躍而去。
接著，諸大菩薩，亦不約而同，來與佛所禮拜，為覺者的成道而歡呼、稱頌，更向先覺者求稀有難得之法。於是，佛陀便高興地為他們再主持一次法會，把他們的疑問，一一解答清楚，使大眾心悅誠服、滿心歡喜地離去。
二次說法後，佛陀對世間眾生，重生哀憫。因為他們自種苦因而不覺，又不求解脫，只有世世浮沉於苦海之中。若無聖者點化，恐永難得生於善道，且莫說斷生死輪轉。
佛陀心想：「普度眾生乃是我修行之本願，豈可因眾生難度而起捨離之心，必要在此假合之身未壞之年，努力弘法，始不枉我在此成佛之因緣。」
「眾生雖愚鈍顛倒，但我可隨其根器，方便說法，大智者為說大法，小智者為說小法，使普天下皆能受法雨的滋潤，令漸趣向解脫之路。」
思惟已畢，便憶起先前曾答應成道後要先度阿羅邏迦蘭道人之諾言，但從定中，得知該道人已經去世。於是決意先以小法，度同修僑陳如等五比丘。
佛陀將至鹿野苑處，便為五比丘所遙見。
他們心裏仍然責怪太子棄苦行、退道心、接受牧女的供養。於是相約，如佛陀到來，不須起立歡迎，亦不敬禮，坐立隨他自便，決不理會，只把他視作陌路人。
可是，當佛陀來到他們跟前的時候，他們便為佛陀的威嚴靈力所攝，不由自主地從座中起，肅立歡迎，恭敬禮拜，親切地呼喚太子的名字。
佛陀便對五比丘道：「為什麼對天人的導師、證果的佛陀，直呼姓名，毫無敬意呢？」
「我今心如空虛，對毀譽已無所分別介懷了。但是你們的驕慢，是會自招惡果的。做子女的，若直呼父母的名字，在世儀當中，猶尚不可，何況我現在已成道果，已登佛位，堪作一切之父母哩！」
五比丘聽了佛陀的話，便羞慚地對佛說：「昔日見世尊苦行六年，又復受飲食之樂，誤以為道心已失。今又不知世尊已成正覺，心生不敬，真是愧悔萬分，望世尊恕不知之罪。」
佛陀答道，「你們實不應隨便量度我不能成道的。你們須知，身在苦中，心則惱亂；如身在樂中，又被欲樂所纏，不得自在。所以苦、樂二者，都不是成道之因。若能捨棄苦樂二邊，行於中道，內心才能安靜下來修行正道，這樣才能得到真正的解脫。」
佛陀觀五人根器堪受佛法，便向僑陳如等說：「世間所有的人，都不能免除生老病死之苦；與親愛的人，必要分離，互相怨恨的人，卻時常相遇；夢寐以求的東西，又難到手；現有的尊榮欲樂難得永享，終有失去之日。」
「為什麼這些苦惱會出現呢？」
「這都是因為眾生有了『我』想，而所有貪欲、瞋恚、愚癡，皆從『我』生。若滅『我』想及貪、瞋、癡，苦根便從此斷了。」
「因此，你們必須知道苦的起源，斷絕不良的習氣，發心滅盡一切苦惱和勤奮地修行能導致解脫之法。
「這就是知苦、斷集、證滅、修道的道理，是解脫的根本、成道的真諦。」
佛陀廣說四聖諦意義畢，五比丘便覺得未曾有，於是頂禮佛足道：「我等深服世尊所教，願隨世尊，更學無上之法，願世尊慈悲，允收作弟子。
世尊欣然答應，於是世間始有佛、法、僧三寶，而弘法於人間的事業，也從這時開始了。
有一長者的兒子，名叫耶舍，聰慧多能，家財千萬，生活無憂，各種欲樂，皆無匱乏。
一天晚上，他與眾妓女玩樂完畢，便各自就寢。但在是夜中卻輾轉反側，不能安睡。於是起床，欲到四處閒逛，以解悶意。
當他走出大廳時，見到諸妓女，有仰眠、有伏臥，頭髮蓬亂，口流唾液，袒胸露體，顛倒縱橫，醜態畢露，深覺荒唐不經。回想自己同是生活於如是境況之中，同是一般荒唐不經，心中便生起羞愧厭離之心，期望能入於清淨高尚之道。
當他內心作這樣思量的時候，天上突然出現—道慈光。他心裏覺得奇怪，竟被吸引著，不由自主地向光明出現的地方，信步走去。
他感到心裏似覺有人呼喚：「善哉耶舍，我有無上清淨解脫之法，你可速來領受。」
耶舍以光引路，不久，竟來到鹿野苑佛陀的住所。
到達鹿野苑，他見到威德具足、慈悲滿臉的佛陀，便喜不自勝，躬身下拜，伏願佛陀收為弟子，授以清淨解脫之法。
佛陀即遂他的心願，收為弟子，為他廣說離苦清淨之法。
耶舍的父親在天明時，發覺兒子不在，便四出找尋。但是遍訪不獲，心中苦痛莫名。行至河邊，見愛子的鞋掉在一旁，心想兒子必定涉水而過，若渡河至彼岸，或可找到他的下落。於是便雇艇渡河，沿著足跡而行，直至鹿野苑處。
這時，佛陀知道長者前來，為尋兒子，若見耶舍已出家學道，成一沙門，不能與他日夕相見，心中必生大苦惱，甚至痛絕亡身，逐使耶舍回避，不令相見。
長者到時，便善言勸慰，然後向他廣說無常、無我及解脫之法，令長者愛欲執著之心稍減，才告以耶舍出家之事，令父子相見。
見面後，父對子說：「兒啊！我很高興你能拜佛陀為師，學無上道。就是我自己，對佛陀的法，也同是心悅誠服。今天因你而來到佛陀之處，也是我的福氣。我不但不會反對你出家修行，就是我自己，也同欲出家於佛陀的座下。」
說罷，便跪於佛前，請收為弟子。
佛陀對他說：「住於俗世之中，行俗世之事，若能克制自己的思想和行為、厭離官能的欲樂，便與出家無異了。若處於山林之中，身雖披袈裟，食住簡陋，但卻念念不忘俗世的欲樂，那麼，便徒有出家之名，而無出家之實。」
「一切的善惡，皆從心生。因此，真正的出家，不在於身而在於心。就是處於俗世，也同能修行證果。」
「我看你的根器因緣，在家修行較出家學道尤為合適。這樣，我便答允收你為在家弟子，此後以居士身在家修道弘法吧！」
耶舍父快慰莫名，連忙稱謝，受佛陀所教在家修行之法後，便滿心歡喜地離去，成為佛陀第一位在家的弟子。
佛陀到處弘法四十餘年，廣收出家、在家弟子無數，現在已經八十高齡，色身垂垂老矣。
他知道應世的因緣快要盡了，便要選擇一個最適宜圓寂的地方。因為佛陀入滅是一件大事，不應倉卒忙亂，便於一天，告訴近侍弟子阿難：「我今欲往俱尸那城弘法。」
阿難是佛陀的大弟子，侍奉於老師的左右，有多聞第一之稱，聽到吩咐，便恭敬地侍候世尊前往。
途中，佛陀接受了一名鐵匠供養的蘑菇為食。因為磨菇有毒，便以此因緣，使老朽的色身生起病來。
佛陀腹背疼痛，遂命阿難把所攜的袈裟鋪地，然後臥於其上，稍作休息。又命阿難到河邊取水，洗淨足面，除去污垢。靜休一會兒後，佛陀便起而作跏趺座，禪定思惟，觀察入滅之事。
一名朝中大臣路過，見佛陀於座中儀容端正，令人樂見，心生敬重，便即上前供奉黃金色布帛一匹，在佛陀接受後，才歡喜地離去。
佛陀對阿難說：「我欲穿用此大臣供奉的布帛，請把它剪裁成合身的袈裟給我吧！」
阿難便依佛陀之言，把布帛剪成合適袈裟侍奉老師穿上。
但是，耀眼的黃金色袈裟披於佛陀身上，卻比不上佛身發出的靈光，因而頓失光澤。
阿難心裏奇怪，便向佛陀道：「我隨世尊學道二十多年，從未見佛身發如是光明，亦未見世尊容顏如是光耀煥發。不知是何因緣，世尊現如此威光？」
佛陀回答說：「有二因緣，如來現此光芒，異於常日。一是作為一位修行的菩薩，他將於即夜，得無上正覺，成就佛果。二是如來將棄色身，入無餘大涅槃。」
佛陀繼對阿難說：「我將於是夜，在俱尸那城娑羅林中入滅，你應在兩樹之間為我安設臥具。我將北首而臥，中夜必入涅槃。」
阿難聽到佛陀這番說話，知道跟隨多年的導師，色身即夜便要相捨，而自己尚未證道，不能在佛入滅後，以禪定力相隨，心中雖生大懊惱，卻不得不強忍愁哀，為導師盡心辦好這最後一件事。
是夜，阿難與諸弟子侍奉佛陀休息後，便悄悄地走到他背後，在他覺察不到的地方，偷偷地哭泣起來，心裏想著：「為什麼待我們恩深如海、情如父子的人天導師，那麼快便要入無餘涅槃，令我們失去怙恃呢？況且還有那麼多同門的師兄弟尚未趕到，世尊卻不待他們來臨便要圓寂，不讓他們見最後一面，這不是會令他們覺得很遺憾嗎？」
佛陀休息了一會，精神好了——點，有事要找阿難，在身邊看不到他，便問其他的比丘：「你們的阿難師兄在哪里呢？」
眾比丘們說：「阿難師兄知道世尊快要入滅，正在躲著悲慟哭泣哩！」
佛陀於是呼喚阿難到跟前，慈祥地對他說：「阿難！我不是說過，世間的一切都是無常，總有一天要敗壞離散的嗎？所有可愛稱意的事，亦皆一樣終歸於無常的。實沒有—法，能夠例外。」
「如來已斷了所有惑業，不須再受色身的羈絆了。如來入滅後，雖無色身可見，但是法身遍於宇宙—切虛空，能時刻與你們感應相通。這樣，你又何必如是哀傷呢？」
「況且，世間諸行無常、諸法無我，是我數十年所傳之教，是宇宙的原理和本質。就是佛陀有無限神通，也只能隨順，卻不應違逆。否則，便令眾生執著虛妄為真實，自毀自己所傳之教了。」
「若是如來於高齡仍不入滅，便是鼓勵眾生執著假合之色身，閉塞解脫之道，不能示涅槃的寂靜解脫，反使有情迷失於世間的假像，永無出離之日。」
「阿難，就是這緣故，一切佛陀，應世緣盡，便要入滅，住於離色身的無餘大涅槃。待因緣和合時，再下生應化，或以化身，現於各處。因此，你是不應對如來有形相的色身，作任何執著，否則，便如無知的俗人—樣，不能得到解脫。」
「阿難，能生於佛生之世，為佛的弟子，是千載難逢的機會。如今你難遇能遇，已是極大的福氣。雖是緣盡在即，亦應視此殊遇為快樂的事，不應再生悲慟啊！」
阿難向快要入滅的佛陀問道：「世尊住世的時候，我們有導師耳提面命，替我們解答疑難。世尊入滅後，我們以何人為師呢？」
佛陀答道：「阿難，不要說如來滅後，便失卻了導師。我入大涅槃後，你們當以我所傳的法，我所授的戒律為師，自增福慧，自求解脫。這樣，便與我住世時一樣，凡事皆有所依循，能踏上證果之道了。」
然後，再對各比丘說：「我多年弘揚的道理，你們有沒有疑問呢？若有的話，就請立即把握時機發問吧！不要等到如來入滅後才後悔，在如來住世時不曉發問，到有疑難時卻沒有人解答就好了。」
「比丘們啊！你們要珍惜時光，把握機會。因為，佛住世時，能為佛的弟子，是極不容易的事。」
佛陀如是再三勸請他們發問，比丘們都默然無語，在老師面前恭敬地站著，誰都不願意在這時刻，還要勞煩世尊重演教義。
佛陀無奈，只好說：「若有人心裏存有疑難，卻又不好意思自己發問的話，那麼，就請一位同修代問也是好的。」
可是，對佛陀充滿敬意、正傷別離的弟子，沒有一個願意提出任何質詢。
於是，阿難便對佛陀說：「世尊所傳稀有難得之法，大家都深信奉行，毫無疑惑，真的沒有疑問啊！」
這樣，佛陀便向德行最高的大弟子摩訶迦葉說：『我涅槃後，你當結集我所說的法，利益人天。不能因導師入滅，便使殊勝妙法，隱沒於世。」
摩訶迦葉答道：「善哉世尊，我當肩負此重責，善為結集聖教，使無上解脫之法，得永住於世。」
佛陀聽罷，便對眾比丘說：「無底的生死海，我已經渡過。這色身就好比載我渡海的木筏，現在彼岸已達，正是捨棄的時候了。如來擺脫肉身的束縛，進入超越形相桎梏的無餘大涅槃就在此刻。」
佛陀說完這番話，便即入初禪、次第入二禪、三禪、四禪，然後由四禪出入三禪，由三禪出入二禪，由二禪出入初禪，再由初禪入乃至四禪，便寂然不動。
佛陀如是順逆進出四禪定後，神識便永遠地離開色身，入無餘大涅槃了。
聖者應化之身，雖是臥姿安祥，面容慈順，嘴角仍掛著快樂的微笑，但是已經了無生機、毫無動靜。天人的導師，終於溘然長逝，只留下佛法在人間了。
佛陀入滅後，住世的覺者，便在人間消失，現在再不能如以往，有如來的色身可見了。
在場的弟子，除了已見道跡、證入聖位的尊者，因已親證生死皆是虛幻不實，又能遨遊於精神界的緣故，心境泰然不動外，其他未得道的比丘，個個皆淒然不悅，有些更悲慟哭泣，以致暈絕於地。
就是阿難，也是滿腔悲慟，如喪考妣，飲泣難禁。
弟子當中有一位阿羅漢名阿尼盧陀尊者的對阿難說：「阿難，你是如來的近侍，聽法最久、最多，當知世間無常，有生必有死的道理。世尊入滅，入無憂國土，原是快樂的事，為什麼連你也這樣愁眉苦臉、悲痛激動，失去佛弟子所應有的安祥灑脫，與從未修習佛法的俗人一樣執著無智呢？」
「阿難，如來出世入滅，皆有很大的因緣。緣合即來，緣盡則去。絕不會因個人的愛著貪戀而有所改變的。」
「現在滿布虛空中的大威德天眾，都在竊竊私語，慨歎如來的弟子，竟有如此執著不通、修養淺薄之輩。正深恐如來的名聲，將敗於這些不肖弟子之手，如來聖教，將不能久住於世。」
「阿難，你侍奉如來最久，聞法最多，雖未證果，仍須在後學之前，作個好榜樣，免令如來弟子給人非議啊！」
阿尼盧陀尊者繼為阿難等未斷煩惱的弟子演說佛法，廣解無常解脫之道，僧團才回復平日恬靜和諧、堅忍自信的特性，準備如來色身的殮葬。
佛陀圓寂的資訊很快便傳開了。
散佈四方弘法的佛弟子，各國的大王信眾，都從四面八方前往如來入滅之處，欲向聖者遺下的色身，作最後的敬禮，及為佛陀的葬禮，竭誠盡力。
各大王要給佛陀王者舉行葬禮。因此，聖體潔淨後，便被塗上各種香油，置於棺木之內，四周飾以各種香花，復以寶幢幡蓋圍繞。在會眾禮拜念禱聲中，佛陀的大弟子，便點燃稀有的香木，把聖者四大假合之身火化，使四大潔淨地重歸四大，終結了佛陀住世的因緣。
佛陀遺體火化已畢，參加葬禮的各國國王共議同分舍利。議畢，便派使臣至拘尸國國王處，說道：「我等遠道而來，參加世尊葬禮，今已禮成，即欲回國。懇請分舍利一份，讓我等回國後，能建塔供養。若蒙應允，當備厚禮寶物酬謝；若不洽輿情，我等帶重兵而來，當不惜生命，以兵奪舍利。」
拘尸國國王，聽罷使臣之言，便對朝臣說：「今世尊於我國境內入滅，是我國的祥瑞，舍利自當由本國留存，豈能捨棄，任令外流他國？若諸王以兵相挾，孤亦有強兵猛將，能保聖物不失。不知諸卿見解若何？」
朝中大臣，議論紛紜，許或不許，莫衷一是。
及後，一位年老大臣，對大王說：「佛陀住世，常教眾生多行布施、慈心不殺，現在怎可為舍利之事，令各國兵戎相見、生靈塗炭呢？若為爭奪舍利而起兵事，實害天地之和，令世尊不悅，是對人天導師很大的不敬。因此，宜與諸王平分舍利。」
大王聞言，覺得有理，便息獨佔之心，把舍利共分八份，自取其一，餘下者悉送各國王，讓帶回本國，立塔供奉。
以此因緣，佛陀的舍利，便分藏於各處。
佛陀滅度後，很多已證阿羅漢果的弟子，迅即自棄色身，神識不復住世，隨世尊入滅。
諸天的天王天眾見佛陀捨世間入滅，心已惋惜悲痛，又見諸得道比丘自棄色身，於英年入滅，遂生譏議，嘆惜地說：「如來出世，萬千劫難遇。成道之後，辛勤弘法，培育後學，使弟子證道無數，才於老邁之年、色身不堪用之際，始行入滅。諸大弟子，深受佛恩，不思弘法報佛恩，卻貪圖涅槃解脫，急捨世間，豈非令如來聖教，頓成灰燼，真枉如來應世一場了。」
這時，尊者摩訶迦葉知道諸天的意思，即對諸尊者說：「各位同修，無量諸天，都在譏議我們，雖深受佛恩，證得道果，卻不思弘法度眾，如來一旦入滅，便紛紛涅槃，致令聖教頻於絕滅。我們實不應如是急於入涅槃、享聖樂，宜結集世尊所說法，令聖教能流傳於世，救度有緣。」
眾尊者聽罷都點頭稱善，遂發心結集三藏聖教。
這時，迦葉尊者問圓滿比丘：「有多少位已證阿羅漢果的同修正在前來此處，可以一齊結集呢？」
圓滿聞言，即於靜處入定，於定中觀察，見有四百九十九阿羅漢，從四方而來，獨欠牛主尊者。於是，從定中起，把觀察所得報告迦葉。
迦葉聽罷，便對圓滿說：「有勞同修到牛主尊者之處，告訴他僧團有要事，務請即時到來議事。」
圓滿受託，便即入深定，以其定力隱沒於僧團處，出於牛主尊者之所，告以僧團結集之事，請立即偕同前往．
牛主尊者對圓滿說：「有智慧的人，心不放逸，因此能修各種善法，不致一事無成便被無常吞噬了光陰和生命。我在世上應做的事，全都做完了；敬愛的導師亦已經入滅，我理應捨此俗世，追隨大師，就好像小牛追隨著大牛一樣。」
「同修，我向你敬禮道別了。」
說罷，便升上虛空，現種種光芒，然後化火焚身，自取滅度。
圓滿無奈，只好持牛主舍利於缽中，復入深定，從牛主涅槃處沒，出於僧團集合之所，報告一切。
這時，摩訶迦葉，即向眾尊者說：「世尊入滅後，眾多阿羅漢，已隨世尊入滅，聖者已所餘無幾，務請各位同修，結集聖典未完之前，切勿效牛主造次入滅，宜廣為天人結集，作種種利益事。」
在場的阿羅漢無不表示贊同。於是，便齊心合力，共議結集聖教之事，再無一人，妄想入滅。
參加結集的比丘到齊後，摩河迦葉便對阿尼盧陀尊者說：「同修，請看看如今在此聚集的比丘，有沒有仍未斷貪瞋癡、尚未證聖果的凡夫呢？」
阿尼盧陀尊者聽罷，即入四禪，觀察諸比丘的根器靈光，然後出定，對迦葉尊者說：「同修，我於定中觀察，知道聚集此處的比丘，皆是梵行清淨，所作已辦，此生完結、便不須再受生的阿羅漢，惟阿難—人，尚未離欲及諸世間煩惱，未證道果。」
摩訶迦葉心想，阿難親近世尊至久，多聞第—，若是結集聖教缺少了他，是—件非常可惜的事，但是他凡心未盡，容他結集，則於聖教權威有損，必要鞭策於他，使他早日成道，才能一同結集。
於是，尊者呼喚阿難到跟前，說道；「阿難師弟，你追隨世尊的時候不少，聽佛說法最多，鮮有同修能及。只可惜只能信解，不能行證，尚與凡夫無異。僧團只容許得道的同修參加結集聖教，以你凡夫—名，是沒有資格參與的。僧團現在沒有需要你的地方，你現在可以離去了。」
阿難聽罷迦葉擯棄之言，即惶恐顫慄、羞愧無地，失意地獨自離去。
這時，諸天王見迦葉尊者催迫阿難甚急，心中歡喜，彼此對曰：「阿難今受如此淩逼，必定發奮圖強，疾得聖果。這樣看來，如來聖教，必能住世。」
痛失良師於前，復遭僧團擯棄於後，對阿難的心靈，起了很大的衝擊，使他深覺諸行無常、時光飛逝。若不趕快修行，一輩子過去了，仍是—無所成，為人恥笑。
想到這裏，他便步向離王舍城不遠的幽靜村落，依世尊所授之行法，日夜精修禪定，開拓自己的靈力。
信念堅定、求道心切的阿難，很快便能進入極深的定境，證得阿羅漢果，此時，他才知道師兄的苦心。於是，他便急到王舍城，與各同修共商結集之事。
迦葉等阿羅漢，從定中得知阿難已經證得聖果，欣慰非常，遂遠迎阿難，邀請加入結集的行列。
這時，王舍城的城主，已經深信佛法，獲悉尊者們要結集三藏，便於王舍城中，擇—幽靜之處，供應飲食臥具，及一切所需，令無匱乏，好讓他們能安心結集。
這樣，五百阿羅漢便為聖教在王舍城作佛教第—次的結集。
迦葉尊者於是召集五百阿羅漢，對他們說：「阿難親近世尊至久，多聞第一，今能持法證果，若要結集世尊說法，再沒有比他更適合了。」
「今請阿難把世尊說法，逐一背誦。請各同修詳加諦聽，逐一勘定。要與佛所說無忤，始得結集為經藏。」
在場的阿羅漢，各點頭稱善。遂於阿難誦法之後，詳加研討訂正，補充核對。由大眾認可之後，才列入經藏。
經藏結集完畢，迦葉便再請持戒第一的烏婆尼尊者，結集僧伽的戒律，以便各出家在家的弟子遵守。
所有戒律同是在各尊者核對無誤之後，才由大眾認可，列入律藏。
迦葉心想，眾生鈍根智小者甚多，若只依經文誦讀，恐能解佛法深義的甚少，必要在艱深之處，詳加論釋，始能把真義傳世。
於是，迦葉復召集各阿羅漢，把經中各艱深難懂之處闡述論釋，使後學易於掌握。
所有論說，亦是在研討核對、與佛說無悖後，才由大眾認可，列入論藏。
三藏聖教，就是這樣結集成功了。
這時，結集的領導人摩訶迦葉，便對僧團說：「如今，我已結集聖教，亦於定中觀察，知如來正法，必能久住於世，廣利人天。」
「我在世修行，應辦之事，悉已辦妥，留於塵世的因緣已盡，現在是追隨導師、住於涅槃的時候了。」
「我滅度後，你們應善護持佛法、教化人天，使如來所授解脫之法，能弘揚於各處，始不負如來所望，不枉結集之辛勞。」
迦葉說罷，便即入石室，右脅而臥，入無餘涅槃。
佛以一音演說法，眾生隨類各得解。（《維摩經》）
無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。（《金剛經》）
所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。（《金剛經》）
諸法假名而有，故曰假名。是義云何？發名論法，法如幻化，非有非無，亦非非有，亦非非無，無一定相可以自別。以名呼法，法隨名轉，方有種種諸法差別，假名故有。是故諸法，說為假名。（《大乘義章》）
一切法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生，其旨趣者，皆為離念，歸於真如。（《大乘起信論》）
若取法相，即著我、人、眾生、壽者。若取非法，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。（《金剛經》）