菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、捨四種無量心。怎樣叫做無量呢？無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、捨四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠得到離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋於下：
一、慈無量心：慈是願人得樂的意思。世人多隻知自求快樂，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的「慈」，能給無量的眾生得樂。
二、悲無量心：悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」這是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的「悲」，能拔無量眾生之苦。
三、喜無量心：喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部份的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裏則悶悶不樂，見人受難，心裏則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。
四、捨無量心：捨是捨掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理捨掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正似一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱捨無量心。
昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：「南無佛，南無佛！」那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病癒。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大捨心無住著，運心平等，普利眾生。