大乘菩薩道的主要法門為六度法（即六種波羅蜜，第六種為其根本）：
1、布施：即財布施、法布施、無畏怖施三種。所謂無畏怖施，是見眾生苦痛、恐怖、煩憂時應無條件儘量幫他從這種不良狀態中解脫出來。在諸布施中，法布施最為殊勝。
2、持戒：諸惡莫作，眾善奉行。無一淨戒不持，無一善法不修，無一眾生不渡。
3、忍辱：難忍能忍、難行能行。佛門認為能忍辱者恰是世上最勇敢的人，一個能超越和戰勝自我的人，他一定有力量超越和戰勝一切。
4、精進：勇往直前、百折不撓，永不懈怠，持之以恆。
5、禪定：外不著相，內如如不動，了了分明，攝心收念，心不隨境轉、不隨境升滅。
6、智慧：清明朗澈、自照照人，自覺覺他。
（註：詳細情況請閱讀佛門相關經典）
從具體的修持上講，一切心法都不出於六度：以布施度唯我、慳貪、培植菩提心、攢積福慧資糧，以持戒度放逸、惡因，以忍辱度嗔恚、暴戾，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度無明、愚暗。說到底，六度就是戒、定、慧三個總的法則之衍射。戒是禁戒，不造惡因，自無惡果，弘揚善業。禪定是正定，必須以定來對治散漫和妄心，一切智慧均是妄念風平浪靜後才升起的。慧是慧照，惟智慧觀照（觀時不起分別心），方能息妄，所以佛說一切法，無不以智慧為根本。作個譬喻，戒如防賊，定如縛賊，慧如滅賊。
菩薩是從平凡人做起，一直到成佛為止，共有五十幾個階段。到了等妙覺大菩薩果地時，智慧神通幾乎與佛無異，離成佛便只有一步之遙了。修大乘六度者，應常以「三輪體空」作觀，不著於「人、我、法相」，比如單就布施而言就是不住相布施，能施者，所受者，以及所施之物謂之「三輪」，我們行施後，此三輪相皆不存於心中，這就叫三輪體空。日常中即便我們還做不到三輪體空，也是應以「觀照」的功夫，觀到三者「本性」的皆無所得，漸漸達到三輪體空的無相之境，從而得到無限的福慧功德。六度皆是有「三輪體空」的，此才合於「般若實相」。因此，修行人所修六度法，只有不執著「人、我、法相」三輪才可算是波羅蜜，否則就只能得到人天有漏的福報，那就不能到達涅槃的彼岸了。
另外，一般來講，行大乘菩薩道是以因地修行時的發心和願力大為標準。凡有能發自渡渡他、自利利他的心，便是菩薩（稱因地菩薩）。一般情形下，初地以上菩薩才是有了果位的菩薩（稱果地菩薩），而八地以上的大菩薩便為不退轉菩薩，即再入俗世也不會再迷失自己。至於有否斷諸惑，得神通，是另一碼事，所以菩薩中，有許多是凡夫相狀的人。而阿羅漢則是以求自己解脫，斷諸惑，得神通為標準（但有種慧解阿羅漢也沒有神通），能斷盡三界見思惑，得六神通者便是阿羅漢（稱俱解阿羅漢），所以阿羅漢位中，皆是聖者。菩薩之所以高於阿羅漢者，是因為大乘高於小乘，發心大高於發心小，并不一定神通會比阿羅漢高。阿羅漢之所以低於菩薩，是因為阿羅漢為小乘修行，最後仍要回小向大，修大乘菩薩道才得以究竟圓滿（成佛）。
不過，從根本上講，大小乘之別也是一種方便假說，在現實中我們并不能因此而輕看小乘修行，或對小乘修行說三道四，更不可以憑凡夫的見地去揣度小乘聖人，因為我們尚未開啟出基本的覺慧，予人予事只是以自己所見所聞的現量為準，其實，普通人能斷盡三界見思惑嗎？ 如果我們連小乘也達不到，又何來大乘？沒有小乘為基礎，大乘也不會成功。只要我們不肯如法，別說當阿羅漢這樣的聖者了，怕是來世連人身也保不住（那就無從修道了）。
阿羅漢已完全熄滅各種煩惱，不再有生死業之生起，是應當受人天供養的聖者。由於已斷煩惱和證得涅槃果（稱有餘涅槃），在修道上已無可修學（指無為而修），故阿羅漢又稱為無學聖人。佛經中說阿羅漢不受後有，即是此種聖人再也不需要來這世間受六道輪迴之果報了。從修學的完整性來講，小乘四果大阿羅漢與佛無異。從修行的徹底性來看，阿羅漢只是沒有佛的覺行完美和圓滿，所以佛是「無上正等正覺」，而阿羅漢則只稱「正覺」。打個并不妥貼的比方，二者都有本科學位，但佛是北大畢業，阿羅漢是地方成人大學之類畢業。我們凡夫則是幼稚班或小學生。
其實任何人，只要肯入佛修行，無論大乘、小乘和中乘（獨覺、緣覺稱為中乘），都是在向終極的究竟圓滿靠攏，我們并非要以此釋迦牟尼已證悟的「果」及傳法，「倒果為因」去「丈量」或「栽定」誰是小乘、大乘。除了佛，誰也「經不住」這種丈量。我們只能說盡可能地如法修行，多要求自己，少管別人，除了勸善，最好少造口業。我們別以為自己讀了幾本大乘經典，或受了菩薩戒就是在修大乘了，只要修不好六度法，做不到三輪體空，我們就談不上是在行大乘菩薩道，我們每一個人都可能是小乘或人天乘（到頭來怕連小乘聖人的果位也保不了）。而小乘聖人只要回小向大就是大乘。說到底，管它什麼大乘小乘，那都是為行方便而作的假言，只要行持得好六度法，攢足了福慧功德，誰都是可以成佛的。