三法印既是諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜。此三法印的教理在佛教中才有，在其他宗教是絕對沒有的，這是佛教的特色，與其他宗教最大不同之處。三法印是闡釋人生宇宙的三個真理，它可協助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是誰說的。因為此三法印是由佛陀講演出來，所以它是印證真理（佛法）的一種方法。
什麼叫法印？所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧，也能通曉的道理，稱為世間法。十善業道就是一種世間法。除了這些世間法外，佛法中還有出世間法，它是佛法研究的道理，教導我們解脫生死輪迴。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻與破環，所以佛陀說沒有人能破壞佛法。三法印是用來印證某種道理是否符合佛法中的出世間法，所以世間法就絕對不可以用三法印來印證。比如說，世間法教導我們行善，追求人生的快樂，這是不符合三法印；只有那些教導我們出離世間、走上解脫之道的佛法，才是符合這三法印。三法印並非能印證一切佛法，它只能印證佛陀所講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法，究竟的佛法能引導我們走上解脫生死之康莊大道；不究竟的佛法只能引導我們朝向善道，但還是在三界六道中輪回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎樣才是究竟法呢？世間的真實相既是真正的道理，稱為究竟法，所以三法印一定符合真理。
法的意義：法就是軌持的意思。「軌」是它有一定的範圍與相貌，能夠給我們知道它；「持」是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌，保持一個時候被我們知道，稱為法。比如說：「雨水」，雖然它從天上滴下來只是那麼短短的時間，但是它有一定的形狀，保持一段時間，讓我們知道它，此稱為法。甚至於我們的心念，一念一念、剎那剎那地無常生滅，我們知道它存在，也知道它有一定的相貌，這也稱為法。此外，「法」還有道理、方法等意義，它們都保持一段時間，有一定的相貌與形狀，讓我們認識它，此皆稱為法。
一、諸行無常：
因緣造作之法稱為諸行。「造作」之義是我們用心驅使身、口、意去做種種行為，稱為造作。它分為身體（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都稱為「行」。「行」的意思是造作和遷流變化；「諸行」是指一切造作遷流變化的法。諸行的範圍包括時間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間，看見種種物質和東西；時間一剎那、一剎那不停的流逝著，遷流變化；空間也在變化，但我們感覺不到。諸如此類的因緣造作的法，皆稱為行。
為什麼這個世間都稱為行呢？因為世間是眾生過去所造的共業，它們是相同的業報，現在顯現出來，因此我們此世感受相同的果報，故稱它為行。根據佛法說，這些法必然是無常；我們的身體與心念都是無常變化。
世間的一切事物沒有一樣是永恒的。你們當中或許會有人說地球是永恒的。但根據現代科學家研究的結果，地球終歸會毀滅，而且根據佛法說，我們生活的大地（地球）總有一天會毀滅，既是世間有成、住、壞、空的四種變化。「成」就是形成；「住」就是它停留、保持一個時期；「壞」就是慢慢毀壞；「空」就是它會消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的時候，形成過後會保持一定的相貌，過了一個時期，它慢慢地壞掉，最後消失得無影無蹤，稱為空。甚至於世間的物質，有生、住、異、滅的變化，「生」既是它的形成；「住」既是保持它的相貌一個時期；「異」即是它一直在變化；「滅」既是它消滅掉。比如說：你們現在看這塊白布，工人在紡織時，稱為「生」；它保持相貌一個時期，稱為「住」；但是它以後會慢慢變化，稱為「異」；最後它會變壞，完全不見掉，稱為「滅」。世間的物質是如此無常變化，我們的身體和生命都有生、老、病、死，這是大家都知道的，不必我多加解說。我們的心念，年年在生滅。我們所認識的這個世間（世界），世上的物質，我們的身體和生命，以及心念，沒有一物不是生滅變化的，故說無常。它們之所以無常，是因為屬於「行」，都是造作而成的。比如說這個世界，使我們過去所造的業，今生顯現出來，所以世界是眾生的心所造的，大乘經典中說：「萬法唯心造」既是此意。世間一切的法是我們的心所造，所以稱為造作。既然是心所造，那就是「行」，它是生滅無常的。再說世間的種種物質、身體也是我們的心業所造成，所以一切都是無常。
佛陀教導我們一切無常，並非教我們在這世間看所有的萬物都無常，而是要我們明瞭無常的道理。根據佛法說無常有兩個道理：一者、三世遷流不住，既是今世、過去世、未來世，一直在那邊流轉，沒有停留，故無常。它是我們的業所造成的；二者、是無常的真正道理，既是諸法因緣生滅，所以無常。既是世間所有的一切事物，是它的結果，這個結果必然有它的前因，稱為因。這個因與種種外緣配合而形成果。比如說蘋果，它是由蘋果樹、水分、陽光和泥土等外緣配合而形成的。蘋果是一個結果，並不是原因，從原因到結果必然有變化，如果沒有變化，因還是因，果肯定不能生，所以我們現前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要變化，因緣如此的連續，所以說無常。
佛陀經常在經中說：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」既是說有因緣會合，果報即生；因緣散壞，它就滅掉，所以說它無常。世間人都知道這個無常，但是還有很多無常是我們不知不覺的，那既是我們的心念，它的每一念都是無常。打個比喻：你們現在做在這裏聽我講話，聲音一念一念的過去，它也是無常的，這一類的無常與前面所講的無常就不一樣。既是世界、物質和生命的無常和心念的無常是不同的。故無常有二：一者、一期生滅無常；二者、剎那生滅無常。一期生滅無常是：一個東西在一個時限內有生、住、異、滅，它是無常的，但是這一期生滅中的「住」時期很長，我們愚癡，以為它沒有變化，認為它是常的。比如杯子，今天你用它來沖茶，明天也用它，結果就認為今天的杯子和明天的是一樣的，它那裏是無常呢？實際上它有剎那生滅無常。如果你們問科學家杯子裏有何物？他們會說杯子裏面有原子，原子裏面又有很多電子，那些原子和電子一直不停的在震動，不就是無常嗎？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就認為它是常的。事實上，世間任何東西，小至原子、核子，沒有一樣永遠保持著它的相貌，它們都在無常變化。甚至你們用杯子來裝熱水或冷水，溫度產生變化，它會膨脹或收縮，它也在發生變化，因為我們看不到，就認為它沒有變化，所以稱為住。一期生滅裏的「住」使得我們產生誤解，以為它是常的。所以我們要瞭解到一期生滅中，還有剎那生滅，我們凡夫很難感覺到這個剎那生滅，因此我們會認為有些東西是常的。有科學研究的人就會知道物質的剎那生滅。除此之外，我們的身體和心念，它們都在剎那生滅。比如你認為今天的身體和明天的是一樣的，而實際上並非如此。今天你身體上的細胞跟你明天的已經是不同；今天你剃了鬍子，明天摸一摸下巴，它又長出來了，所以我們的身體上的一切都在無常變化。那我們的心念呢？它也是無常變化。這個無常變化到底是否有永恒的個體存在呢？根據佛法說是沒有。既是說世上沒有永恒的東西，我們眾生愚癡執著，認為天、地是永恒的，所以我們說天長地久。根據佛法說，我們這個娑婆世界的天地也會成、住、壞、空，它最終會毀滅，所以也是無常。因為我們感受不到，所以就認為它「常」。
根據佛法說，世間任何的東西有因必有果，所以因果的變化是無常的。以此看來，我們不必再看成、住、壞、空，只要知道任何東西出現在這個世間，它的因變成果就是無常，任何一樣東西必然有它的前因，它就是無常，所以說諸行無常。
二、諸法無我：
所謂「法」就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，稱為法。「諸法無我」告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個「我」的存在，所以佛說「無我」。「諸法無我」並不是說這個世間有一個「我」，然後佛要你觀想「無我」來破除之；而是說這個世間根本就是沒有「我」，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是「我」，所以佛陀告訴我們「我」是沒有的。那到底是否有？讓我們來看什麼叫做我？「我」就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它「常」、「一」，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做「常」；「一」既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為「我」是唯一的，所以它稱為「常」、「一」。我就是「主宰」、「常」和「一」，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。此意義的「我」是否存在？佛說沒有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的「無我」。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正「無我」的知見，並不是相信而已。
（一）、身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體裏尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發現，並且非常肯定「我」不再身體裏。既然不在身體裏，或許「我」在外面吧？那是更不可能的。為什麼呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以並不是我。「我」不在外面，也不在裏面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體裏面、外面，甚至於中間，都找不到，所以「我」並不是這個身體，這個身體並不是我。
（二）、心是不是我？有人認為，既然這個身體不是我，那麼這個能想，能知的心就是「我」吧！你們是否曾經這樣想過？有些人認為，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是「我」。這是否正確呢？讓我們來看：心念可分為前念、後念和現前的念。前念的心已經滅了；比如說，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以「我」並非前念。上面講的「我」是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；後念的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的念，所以我們的前念和後念都不是我。那麼應該是現在的念吧？
佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！因為你心裏所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以「我」並不是現在的心。
（三）、身、心之外有個「我」嗎？身體和心念都不是「我」，那麼到底誰才是「我」？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到「我」，或許有些人就以為在身、心之外有一個「我」。這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的「我」，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的「我」，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個「我」有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的「我」，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個「我」，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。
在佛法中有兩種人執著有「我」：一者、執著五蘊的身心裏面有一個「我」；二者、執著五蘊的身心就是「我」。剛才講過這兩種都不是「我」，既身心不是「我」；身心以外非身、非心的「我」也沒有，所以「我」不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的「我」，也沒有在身內、身外的「我」。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做「我」，但是我們卻把此身心稱為「我」。這並不是說有一個「我」在身心裏面，也不是說這個身心有一個「我」，是我們把它叫做「我」，那既是「假名我」。我們眾生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，「假名我」亦復如是，在這名稱裏面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為「我執」。我們現在應該明白，所謂「我」原來是一種執著。「執著」之意是什麼呢？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；如果我們一直教導一個人「我」「我」……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個「我」是實有，它就執著這個「我」，稱為「我執」。由於這個「我執」，我們就生起種種的煩惱。「我」原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們「諸法無我」。佛陀告訴我們沒有一個真實的「我」，但是可以將五蘊稱為「假名我」。佛陀也用這個「我」，甚至於佛經的第一句話說「如是我聞」，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為「假名我」。
為了更深一層的認識「諸法無我」，我們就得認識什麼是「自性」。世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為「法」。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，既是「法」；我們要認識這些「法」，就得給它一個名稱，過後，我們執著這些「法」，認為它是真的，實有的。比如雨水：天上烏雲密布，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。「雨水」也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱為雲；雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因為這樣的作用，讓你感受到「雨水」的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有「雨水」滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最後變成你喝的水。我們執著世間的一切「法」有完整的自體，它保持著一個形狀，你就認為它是真實的存在著，我執亦復如是。
「我執」有兩種：一者、人我執；二者、法我執。「人我執」既是執著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外並沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也既是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為「人我執」；此外，我們對「法」也有執著，認為它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的「法執」。而我們執著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為「法我執」；「我執」造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家裏的豬叫做什麼名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名字，是嗎？所以你的心裏根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做「我」，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們「無我」，這是真實的道理。你們如果不信，儘管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們的愚癡、執著，所以佛陀告訴我們「諸法無我」，此是三法印中的第二個法印。
「諸行無常」和「諸法無我」中的「行」和「法」之間的差別是：「諸行」是指造作的法；「諸法」是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分為「有為法」和「無為法」兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有為造作的諸行無常。有為法無常，無為法（涅槃）不是常，也不是無常；在這涅槃的法中，並沒有我。諸法無我中的「法」包括有為法和無為法，諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作－－無為法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸行無常才對，因為有些是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常的，所以諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。所以我們不能說諸法無常，我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。
三、涅槃寂靜：
涅槃是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。「圓」既是圓滿；「寂」既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。「圓寂」的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界，既是不生不滅。「滅生死」是眾生不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了，稱為滅生死；「滅煩惱」是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅槃又稱為解脫，就是解脫生死與煩惱。那麼「解脫」是怎麼一回事那？打一個比喻：你們被關在監牢裏面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想「得到」解脫，那就是錯了，因為解脫是「什麼都得不到」，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅（諸行無常），對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：「證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。」
涅槃到底是怎麼一回事？我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃並不是進入一種境界。為什麼這麼將呢？我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那麼它必然是無常的。所以涅槃並不是一種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛經》上說了：「菩薩應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。」其義是：實際上並沒有眾生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅，裏面找不到一個「我」。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到「我」證悟到涅槃，因為當有「我」的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有「我」證悟涅槃。在這世間裏，凡夫一直執著又「我」，認為「我」這個眾生坐在大悲殿裏聽法，當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿裏。者是很難想像的，但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找「我」。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那麼，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裏呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家裏的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅槃者，他就知道根本沒有「我」這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度，既是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人，也無我在輪迴。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什麼呢？那是因為他離一切「妄想」。「妄想」就是眾生種種的心念，根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的「雨水」，你認為天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成「水」從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說「水」也是一個名稱。我們在名稱裏面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之後，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸於平靜，稱為寂靜，所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想，不在語言範圍裏面，所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說：「諸法寂滅相，不可義言宣。」既是此意。
雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來瞭解它，結果佛陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的聖者，他們是：
佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。
菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。
辟支佛－－證悟涅槃的聖者。
佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃，因為阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認為有「人」進入涅槃。我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認為是「雨水」滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃，但是沒有任何「東西」進入涅槃；既是說一個人的生死因緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是並沒有「人」進入涅槃。
我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死後何去何從？佛陀去了哪里？現在在何處？釋迦牟尼佛為什麼沒來救度我們？佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認為有「我」，有「我」就有「他」，那他是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪里？如果沒有「我」，沒有「他」，有誰去了哪里？所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪里？根本沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做「眼鏡花」。因為我們凡夫把在湖裏的水叫做「湖水」；在海裏的水叫做「海水」；在河裏的水叫做「河水」，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做「眼鏡花」。我把花從眼鏡上拿下，你就認為「眼鏡花」不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有這回事，只不過我們凡夫執著名稱裏面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。因為這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪里的疑問，證悟涅槃者離一切妄想，就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不可以此來分別、瞭解涅槃，以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而迷惑，見到有生、有死、有眾生、有我，認為實在有而生起執著，就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅，所以涅槃並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到涅槃，這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在生滅當中本來是不生不滅的，所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜，它是指萬法本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們開示詮釋。
四、總結：
佛法有世間法與出世間法，如果有人演說佛法，其佛法中包含這三個真理，那麼，這些佛法就是屬於出世間法，稱為究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經徹底地講到究竟處了；如果不符合這三法印，那麼，這些佛法只是屬於世間法的範圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話，那必定具足這三法印。比如有人說一切都無常，那是講錯了，因為諸行無常不是一切無常。如果一切都無常，那豈不是佛無常，涅槃也無常嗎？所以我們用此三法印來分辨佛法是否究竟，是否了義。
有些佛法並不包含三法印，比如：佛陀告訴我們在生死輪迴中，如要離苦，就要行善，行善能使修行者升天，這只是佛法中的善法，屬於世間法，它並不在三法印的範圍。這些佛法不究竟，它只能使我們升天，不能朝向解脫，所以三法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。
學會這三法印，以後有人問你佛教講演些什麼道理？你就可以很肯定的告訴他，究竟佛法都離不開這三法印，它是宇宙的真理，我們凡夫對它不知不覺，偉大的佛陀就為我們闡釋。三法印並非屬於佛陀、佛教、或是任何宗教，但是發現此真理的人是釋迦牟尼佛，從佛陀的口中講演出來，所以稱它為佛法。佛法亦是一個名稱，就如「眼鏡花」一樣，我們不要被這個名稱所束縛，不論何人講出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛說，真理任何人都可以演說，所以我們聽聞佛法時，要依法不依人。既使是殺人魔說三法印，只要說對；不是因為他是殺人魔，就認為他演說的三法印是錯的。因為真理就是真理，絕不因為是誰講演就是對或錯，所以我們要確認、辨別佛法真理的中心－－三法印。