第七講表題目叫做「宇宙器界概說」，就是整個宇宙器世間概略地說一說。所謂「器界」，就是一種器具，我們人，比如說我們生在這個世間，日常生活離不開種種的器具，就是各種用具，有很多日常細微的那些器具，到整個的地球，還有整個虛空的這個都是器具，這叫做器界，也叫做器世間。宇宙這個器世間如何呢？這張表跟各位介紹，簡單地介紹叫概說，分成甲乙丙三段來介紹。
甲、器界範圍
第一段是講「器界的範圍」，也就是器世間它的範圍。這個範圍跟各位講，就是一尊佛所教化的一個世界作一個單位，以這一個單位作範圍來講的。一個從豎的來講，直豎的來講；一個再從橫的環周，橫的這方面來講。
先從「直的豎的」這一方面介紹，「一個世間有二十八層天」，就是在前面那張表介紹了。這個二十八層天是一個單位世界，是一尊佛所教化的世界。佛，不止一尊佛，佛多得很，「如是上下各有此等世界」，以二十八層天作一個單位世界，二十八層天上又有二十八層天，二十八層天下又有二十八層天，往上推沒有止境，往下再推算也沒有止境，這是直豎這方面來講。
再從「環周」這一方面來講，一個大千系，一個大千世界，一尊佛教化的世界叫做大千世界。大千世界裡面有很多很多小的世界，這些世界都有一個系統的叫大千系，一個大千系由若干個世界所集合而成的。如是環周，像這個大千系在它周圍以外的各有無量的大千系的世界，這是它的範圍。
就是一個單位從直的方面來講、從環周的方面來講，這一個單位世界在整體的宇宙器界來講，無窮無盡，那就是這一個單位世界就像大海裡邊一粒米那麼小，就像蘇東坡在赤壁賦所講的「渺滄海之一粟」，渺小得就像滄海裡邊一粒米那麼小，不但我們一個人像是滄海裡面一粒米那麼小，就是一個大千世界，在無窮無盡的世界裡面，也只能說是像滄海裡面一粟那麼小。說這個讓我們了解凡夫的心量。想想看，我們今天在台灣，站在這個地方，就說我們自己很大了，我們是一個大台灣了，你這個大台灣在地球上，你找全球這樣找，台灣在太平洋這麼一點點，台灣小了。連整個中國大陸一起算吧，整個中國算起來在一個地球上還是小啊。就算整個地球來講的話，你這個地球在三千大千世界裡面找，不知道屬於那個小世界，那太小了。說這個作什麼呢？讓我們覺悟。眾生不覺悟，在那一個環境，就被那一個環境把我們迷惑住了，我們就覺得那個環境很大，我們住在自己一個房子裡面，自己有一個房屋，住在自己房屋裡面，門一關起來，覺得我自己一統天下，自己了不起了，這個就是眾生迷惑導致的，他在那個環境就被那個環境迷惑倒了。實際上你放開來看，整個無窮無盡的世界多麼大，一覺悟，心胸一開展，就跟一般人不一樣的。這一表就告訴我們，我們學佛的人，心量一定要放開來，心量不放開的話，學道是不會把道學得好的，處處執著，那怎麼學得好道啊？大家也學了唯識簡介了，唯識簡介最重要的是要斷除我執、斷除法執，我們凡夫處處有我執、處處有法執，一執著，把那個一點點像微塵那麼渺小的事情，自己就看得大得不得了。我們日常跟人家來往所接觸的事情，實是微不足道的，自己心裡一放大，覺得這事嚴重得不得了。學道的人，不能夠把我們在世間這些事情放開、看得開，這個道怎麼學啊？別說道學不好，就在世間很多事情都看不清楚，為什麼呢？我們處處執著，一執著就變成障礙了，自己眼也看不清楚了、耳也聽不清楚了，加上有色的眼睛一戴起來，看見這個世界都是變了顏色了，這個不是世界顏色在變，是我們自己心理在變的，因此我們心要放大。
器界的範圍無窮無盡，沒有數目的，所以現在研究天文學的人，研究天空裡面究竟有多少星球，他也是講系統，我們這裡是講大千系。最早是以我們地球作中心，所以西洋宗教在早期時候，他都是講地球是造物主造的，誰要創造學說，說這個地球它是活動的，只是一個單位的世界，那一般宗教就認為邪知邪見。你們研究科學歷史就知道，在中古時期發明地動說，發明地動說的科學家，教會不准他說，到後來科學慢慢地一天一天地發達，壓制不住了，才承認地球是活動的，地動說才承認成立，在那之前，給那些發明學說的科學家種種的迫害，不讓他發表這種學說。到後來，地球這個單位終於放棄了，以太陽系為中心，這一個太陽系裡面有多少多少的星球。再後來一發展，太陽系也是不夠用，銀河系，銀河系這一個系統有多少個星球，那又數不清了。銀河再的時候，那又是星球變成雲彩那麼多，叫星雲了。還有變化的，現在美國、其他的國外用了多少倍數的望遠鏡，常常對天空裡探索，找出更多的星球系統出來。今天早上發現很多星集合在一起，變成黑黑漆漆的，像烏鴉在一起，他們取一個名字叫黑洞。今天在這發現一個黑洞，明年在那又發現另外一個黑洞，他們覺得很大的發現了。其實那個黑洞，發現也是無窮無盡的。說實在的話，這個器世間，你這個科學家、天文家，永久在發現，永久也數不清的。什麼時候要清楚呢？必得成佛，證了佛果了，了解一真法界了，華嚴經講「一真法界」，整個的法界，我們凡夫眼看來就是，無盡的虛空裡面這些星球，都是散漫的，數也數不清，這些星球有生有滅，都是生滅法。證了佛果的話，整個的境界都是一真法界，他就會了解了，澈底明瞭了。我們現在還沒有成佛，現在學佛，學佛必得要接受佛家理論，把自己的心胸一放開，不要像世間那些做學問的人那樣的，心胸那麼狹窄，各有各的學說，彼此不相容，不能夠相容，所以就發生鬥爭，你在學術上鬥爭之後，結果造成世間一般老百姓的痛苦，小的是人與人間學術上的互相吵架，大的方面就是互相發生戰爭，所以這個我們要覺悟的，心胸一定要開放
乙、娑婆三界組織略說
第二段，「娑婆三界組織略說」，前面講宇宙是無窮無盡，我們現在就拿出一個單位世界來講，這個單位世界叫做娑婆世界。娑婆是印度文的名字，翻成中國字的意思叫堪忍，堪忍什麼呢？就是我們一般人受了痛苦就不堪忍受，堪當能講，就不能夠忍受，不堪忍受；娑婆世界叫堪忍，還能夠忍受。為什麼叫堪忍呢？比如說我們人在這個世間，我們是人道眾生，實際上來講，我們只有痛苦，沒有快樂，那快樂是假的，雖然是假的，痛苦雖然是真實的，但是我們一般人還是在苦中求樂；就是一點樂趣沒有，完全在痛苦，他還有求生的一種欲望，他還不想死呢。再痛苦的人他還不想死，他還願意生，他還有求生的欲望，就是他還能忍受種種的痛苦。人道眾生如此，畜生道的眾生也是這樣，那個牛馬勞力供人家來使用，身體那麼辛苦，要站在我們人的立場，替這個牛馬一想，那不如早死就算了，死了就解脫了；但是牛馬來說，牠才不願意死呢，牠不願意死，牠要繼續供人家來驅使、來勞役，所以牠還能夠忍受，叫做堪忍。就是地獄道的眾生，那是苦不堪言了。各位從學理上研究，地獄道苦得那個樣子，他還不想死呢，他如果真的想死，那地獄道的眾生就出來了，他之所以不出來就是他執著，執著不願意死，求生，他才不能出地獄的，隨時要不執著自己的身體，沒有我執的話，那就脫離這個痛苦了。就是有這種我執，所以三界六道不能出去，不能出去他還能夠堪忍，這叫娑婆三界。這個娑婆三界不是指的十方世界，專門指的是我們這個世間，釋迦牟尼佛教化的這個世界，將來彌勒菩薩下生之後，也是到我們這個娑婆世界來成佛，我們這就是娑婆世界。
娑婆世界的三界組織，下面還是按照前面那一段的組織系統來講，一個是「直豎」，直豎這一方面來講，分成初、中、頂。「初」，欲界有六天，欲界有飲食之欲、有男女之欲、還有睡眠之欲，有這三種大欲，這叫做欲界，欲界有六層天。「中」，在三界之中的叫色界，色界有十八層天，這個十八層天前面那張表講的有四禪天，四禪天是概略地講。詳細地講，比如說初禪天有三層、二禪天有三層、三禪天有三層、第四禪天有九層，前面三個三，三三得九，後面九，共十八層天，就是色界。這個色界十八層天，他所以叫做色，色是有形色的，但是沒有欲了，沒有欲就指的飲食、男女、睡眠這幾種大欲他沒有了，無欲，但是只有禪，禪定，這個禪定就是在我們人間修禪定，修成功了，壽命終了的時候，看他功夫如何，功夫淺就是初禪天，功夫深就是二禪、三禪、四禪，就一直往上。從初禪到四禪一共十八層天，都是無欲有禪定功夫。他具備身體的形狀，還有環境，器是他身體所存在的一種環境，形是他的身體，這是色界。色界以上叫無色界，在三界之「頂」，頂點了。無色界有四，不但沒有欲，連同身體形象也沒有了，只有神識。識是無形的，它就是心理的因素，神識在那裡。神識藉著無色的定功，到達那種境界。無色界四也叫作四空天，四空天有四種大定，就是空無邊處定，空空洞洞的無邊之處，空無邊處的那一種定，那種定修成功了，生到那種天叫「空無邊處天」。第二就是「識無邊處天」，識就是唯識的識，識到那一個境界也是無邊之處，那個定修成功，生到識無邊處天。再第三層就「無所有處天」，一無所有了，連識自己也不感覺到存在了，就是無所有了，無所有處，學了定就無所有處定，修成功就是生到無所有處天。最後第四叫做「非想非非想處天」，非想，想是思想，說是有思想嗎？不是，不是有思想。你說是沒有思想嗎？也不是沒有思想，叫非非想。非想非非想，修這個定修成功了，到了非想非非想處了，到達那個地處叫做非想非非想處天。那個是境界高了，我們一般人說你「想入非非」，各位想想，什麼叫做想入非非啊？一般人只知這麼講，不知道它的來處在那裡。所謂想入非非就是在這個三界最頂點了，非想非非想處天了。頂處無色界有四層。
從六欲到色界、到無色界，一共有二十八層天。這個天，六欲以下的，包括我們人間、畜生道、鬼道、地獄道，整個是很多很多，整個合起來叫作三界。三界情況怎麼樣呢？一般的宗教說，信教學升天就好了，一升天就一勞永逸了。在佛經法華經裡面就講「三界無安」，三界都沒有一個真正平安的地方。為什麼呢？「有如火宅」，就像燒了火的大房屋，住宅火燒起來一樣的叫火宅，三界火宅，實際上就是這樣。這是直豎的。
娑婆三界的「環周」，就是組成三界的世界，一個小世界以「須彌山」做中心。這個須彌山我們肉眼凡夫看不到的，非常大。四周有四大洲，中間有八個中洲，有好幾百個小洲，這是個「小世界」。我們這個世間就在須彌山的南邊，叫做閻浮提洲，一直到初禪天，這是一個小的單位世界。把這一千個小世界集合起來，往上到了二禪天，這是「小千世界」。再集合一千個小千世界，到了三禪天，就是「中千世界」。再把一千個中千世界集合起來，到達第四禪天，就是「大千世界」。這是環周。各位要再問，到了第四禪天還有四空天呢？跟各位講，從初禪到四禪都是有形象的，小世界、小千世界、中千世界、大千世界都是具體有形狀的，所以到欲界、到色界，等於東西很具體地放在那裡。至於說四空天，沒有形狀了，不必計算在裡面，那就是整個是一個虛空，不必計算了。這個叫做「一佛土」，一佛土就是一尊佛教化的一個國土，這就是釋迦牟尼佛教化的國土。像這樣的一佛土，上下左右十方世界多得沒辦法計算，多得像灰塵那麼多。所以金剛經裡面一首比喻，把我們剛才算的娑婆世界，一個娑婆世界把它磨成碎粉，一粒粉那麼微小，代表一個三千大千世界。一個三千大千世界再磨成碎粉，然後又繁衍，又是那麼多的大千世界，各位也有學數學研究的，你算得出來嗎？算不出來的。但是我可以給各位講，你成了佛就能算得出來，不但成了佛算得出來，證了四果羅漢就算得出來了。釋迦牟尼佛有一個弟子證了羅漢，外道不服氣，你證了羅漢的話，跟我們這個道誰高誰下，那個外道是不服輸，他考驗考驗這個羅漢「這棵樹上多少樹葉子，你知道嗎？」這個羅漢講「我當然知道」，「知道，那你數數看」，羅漢說「我不用數，我一看就知道樹上有多少樹葉子」，實際上說出來了，那個外道他自己也沒辦法數，究竟對不對他也不知道，是不是？但是過一個時候，那外道也很精，等到羅漢不在的時候，他偷偷把樹葉子摘了一片下來，等到這個羅漢來的時候，再問他「你看樹上有多少葉子？」那羅漢講「有多少葉子，怎麼又少了一片葉子了」，在你心裡服輸了吧。所以為什麼呢？外道究竟是外道，不夠的，他沒有證果，樹計算得再精確，沒辦法，必得證了果，我執一放棄了，把外面的事情才看得清楚。所以這些世界數不清，各位破除我執、法執，成了佛以後，就一目了然。這個三千大千世界外面十方世界下了毛毛的細雨，那個多少雨點子，佛清清楚楚的，要不然我們眾生的心理，佛怎麼知道啊，你們各位現在誰知道啊？你成了佛，你就知道了，現在不知道，當然還是不知道。這是一佛土。
丙、萬物歸納六類
第三項「萬物歸納六類」。大千世界，每一個世界裡面，器世間有些附屬的這些物品，這些東西萬物太多太多了，把它歸併起來有六大類。一個是「色」，色就是物質，包括具體的手可抓得到的、眼可看見的形色，顏色、形色種種的。「聲」，聲音。「香」是一種鼻子所聞的氣。「味」是口裡舌所嘗到的味道。「觸」，我們身體所接觸的具體的東西，空氣我們接觸的也是。「法」，前面色聲香味觸這五種具體的這些東西，不在眼面前的，落下來在我們識裡邊，在我們心裡邊那種印象，叫做法。
這個六種有好多不同的名字，一個叫做「六塵」，六塵是六根，有六根：眼耳鼻舌身意，從六根裡邊染污到我們身體裡邊，染污我們清淨的心，因此就這個意思來講叫做塵，塵是灰塵，是染污的意思。還有叫做「六妄」，我們凡夫眾生到處攀緣，攀緣什麼呢？攀緣迷惑虛妄的境界，這個叫做六妄，攀緣種種的色、攀緣種種的聲，看見一個好的顏色，看了又想看，那就攀緣，我們六識往上面攀緣，這叫做六妄。這個六種都是虛妄的，色聲香味觸法五欲都是虛妄的，就是六妄。還有講「六賊」，以六根作為媒介，然後劫奪了我們的功德法財。我們無論在那一道眾生，本有就有很多功德，因為人人都有本性，由本性做事情都有功德；但是有這個六賊，藉著六根作為媒介，然後把我們的功德法財劫奪過去了。怎麼劫奪過去啊？比如說，我們眼看外面的各種顏色也好，當我們第一眼看的時候，眼是現量，看見外面色是性境，現量對著性境，這個是沒有善惡可講的，說不上是善，說不上是惡，它是個真理、真實的事物、真實清淨的根塵，根與境相對的，沒有任何的主觀顏色成分加上去；但是第二個念頭，一看就變了。比如說我們第一個看見藍色或者紅色，第一眼看上去沒有辨別，只就是客觀的顏色。當我們第二個念頭一動的時候，你對它有好惡了，怎麼好惡呢？你過去也許朋友穿的一身紅衣服，你吃了他很大的虧，結果現在看到紅色就討厭。看到藍色的話，你過去有什麼經驗，你對它有什麼愛好，現在一看見藍色也覺得很好，就發生喜歡。厭惡也好、喜好也好，這個都不是純淨的，那個境界就不是性境了，那是變化的了。這個色，六賊不是性境，那個都是有變化的那種境界，色是如此、聲音是如此。你過去聽的經驗，對某人的聲音現在一聽，很懷念，時時刻刻想起，忽然之間你聽了這個聲音，特別感覺美，非常好，這個聲音你對於它，你也不是一個純淨的那種性境，也是變化過來的。像這些都是足以轉變你的心理，這叫賊，六塵這個叫做賊，把你清淨的、有功德的心理都把它變壞了，這叫六賊。
一個器世界，就一個單位世界來講，萬物變成六大類，像娑婆世界是如此，十方世界、任何一個世界無一不是如此，只有一個特殊的，就是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界的六塵不叫六塵、六妄也不是六妄、六賊也不是六賊，在極樂世界色聲香味觸都是變成法了，都是六種法，法也不是這裡所講的法，也不是法塵的法。比如說有眾鳥演法，有白鶴、孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽這些眾鳥在那裡唱的好聽的聲音，那個聲音可不是聲塵、可不是法塵，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作的。阿彌陀佛教佛法的法音普遍宣揚，就像我們用擴大器一樣的，往外面播放，他播放不是用擴大機播放，就藉著好聽的鳥聲音，在那裡像唱歌一樣的，他唱歌的聲音裡面就有五根、五力、七菩提分、八聖道分，都是佛法。所以極樂世界六塵都是清淨的法，聽六塵就是聽清淨的法。到那個環境怎麼不能成佛呢？所以到極樂世界，一生就能成佛，好處就在那裡。到那環境，眼所見、耳所聞的，就是在七寶池裡面游泳、洗澡，那個水都是清淨的法水。除了極樂世界是這樣，其他十方世界沒有那樣的，都是跟我們娑婆世界這一樣的。
這一表講完了，大家務必要注意研究，怎麼研究法？重要的一個概念，一個娑婆世界我們數都數不清，講三千大千世界，不是說三千個世界，細細地往裡面數，數不清的，那麼十方世界那更是無數的，所以我們必得要放大心胸，放大心胸才把世間微不足道的事情，才不要執著，不要跟人家一般那樣知見，學佛才能夠學得好。