前面兩張講表花的時間不少，也都是非常基本的，也非常重要的那些理論，大家務必要在上面多多溫習、多多注意。這個第三講表大家看看就好，也容易懂。
甲、誤會
第一段甲這一項，這是個「誤會」。第三講表總題目叫作「消除幾種誤會」，所謂誤會是一般不學佛的人對於我們學佛的人，起了好幾種的誤會，因為這樣的關係，當初我們的老師就特地編了這張表，讓我們學的人在外面遇到人，對我們講到這種誤會的時候，我們可以給他們解釋解釋，消除這些誤會。
首先要解釋「誤會」這個名詞。所謂誤會呢，是「我假理想」，假是假設的，理想是自己憑空所想的，就是一個人憑他自己心理假設的，憑他自己所想像的，事實上不是那樣，這是一種。再一種呢，或者他聽別人，「聽信妄談」，聽信別人不實在的，談說的那些誤會。這個就是說「未見而言」這些誤會。所以沒有看見事實而說的話，是與事實不符，這是一種誤會。或者「見蛇為龍」，龍我們也沒有看見過，大概在一般人的想像裡邊，龍大概跟蛇差不多，蛇是長蟲，長的那個形狀讓人家看見蛇，就把牠當成一條龍，其實蛇是蛇，龍是龍，把蛇當作龍，這是一個誤會。三是「未究其理」，對於任何一個事情，雖然把事情看明白了，這個事實有它的道理，沒有把這個道理研究明白，也起了誤會了。有這個幾點，「自非其真」，自然不是真，真就是真象，不得真象，所以把這個誤會解釋，所謂誤會就是這樣出來的。
乙、幾種排斥
下面就是講一般人對於佛家有「幾種排斥」，排是排擠，斥是喝斥，排斥佛法。他用什麼樣排斥呢？一個說是學佛的人是個「迷信」，再呢學佛人是個「消極」，再說學佛的人，佛法是個「神權主義」，要不然就說學佛的人「忽略現實」，再說「不合乎科學」。好了，這幾句話說出來，大帽子壓下來，我們受不了了，一聽到人說我們學佛的人迷信，我們就不敢學了，再說學佛的人消極，我們也不敢學了。其實這都是誤會的話，下面就是一種解釋。
丙、迷信屬他
「迷信是屬於他人的」；學佛，佛是正信，「正信才屬於佛法的」。這個怎麼講？一般人迷信是以無當作有，把無的說成有的，叫「無謂有」。「渴鹿陽焰」，陽焰是春天在野外，那種水蒸氣蒸發出來，太陽一照，起了一個現象，那種現象有種種形狀出現。莊子曾經說「野馬也，塵埃也」，野馬是看起來就像是馬的形狀一樣，其實在人的眼裡面看的是陽焰，在野外的鹿口渴了，在牠的眼裡一看，陽焰看起來好像是一片水，追逐陽焰，遠處看好像水，追到近處就不是了，追到近處沒有，望到遠處又是，就到處跑，始終是追求不到的。就拿這個比喻話，一般人是講對於迷信的事情，就是把沒有的說成有，等於渴鹿陽焰，渴鹿追逐陽焰是一樣的。
還有「有謂無」，把有的事情說成是無。古時候近視沒有近視眼鏡，天上的星斗是看不到的，別人告訴他天上有好多星星啊，很好、很漂亮、很好看，天上的繁星他看不到，那有這回事情？你們說的話，我一看，我自己睜著眼睛再大也看不到，他自己親眼看不到，他相信他的眼睛，他不知道他自己犯了近視眼了。「斥星」，斥就是排斥這個星斗，排斥這個星星。
還有「偏陋執」，中道難明，世人或偏空見，或偏有見。例如坐轎子，轎子是前有人抬，後有人抬，前後有人在抬轎的，他坐在轎子裡面，只看到前面的轎夫，別人在給他抬，後邊的轎夫他看不到，他下了轎子的時候，他拿工錢給人家，只給前面的轎夫，後面轎夫向他要錢，他不給他，你沒有給我抬轎啊，我只看到前面的給我抬，他言之成理，他看得見他才給他，沒有看見他就不給他。就等於現在科學家講的話，你拿出證據來，你沒有證據我不相信，那些科學家就等於這個「轎付前價」一樣的，我沒有看到我不相信，這都是迷信啊。
「正信」是什麼呢？佛法對於一個事實，不是完全靠親眼看的，親眼看、肉眼看的有些是不可靠的，他也講現量、比量、聖言量。「現量」是親眼看，親眼看有一種條件，當你第一眼，眼識剛剛接觸到的時候，還沒有分別，分別心還沒有起來的時候，你這個量是現量，你所得的事實是「性境」，性是本性，你得的是性境，境是境界的境。當你第一個念頭看的時候，起了第二個念頭，你分別。當你看一個顏色的時候，看的紅色也好、藍色也好、或是起了各種顏色也好，你第一眼看的這個色，你沒有分別，當你第二念一分別的時候，那個顏色就不純粹了，加上你自己分別的念頭進去了。所以講現量，就是第一個念頭起來的時候，第二個念頭還沒有加上去，還沒起來的時候，這是現量，這是普通的。真正講的現量就是從自己本性起來的，本性起來的還沒有轉變，那是現量。曾子寫的大學「大學之道，在明明德」，明德那個德是明德，這個明還沒有轉變的時候，沒有變成昏暗的時候，那個明德，當你認識那個明德的時候，你心裡那個光明還沒有變成昏暗的時候，那才是現量。
「比量」，有一些事實不容許有現量的，比如說歷史上的事情，早就過去了，古人像堯舜禹湯，帝堯、帝舜多少年早就不在了，那要現量你怎麼現量呢？那要比量。比量是根據歷史記載的、可靠的、正史的記載的，那叫比。比當然有它的條件的，佛家因明學，因明學叫三支比量，它有它的那種學理在那裡，三支比量成立了，這個理論才能建立起來，三支比量不建立起來的話，就不可靠，不能相信的。還有比量也比不成功，那就靠「聖言量」。
「聖言量」，佛說的話，就中國聖人來講，孔夫子講的話，那個當然是可靠的，因為聖人不跟我們凡夫一樣。我們凡夫說話免不了還有所企圖、有所貪名圖利，既是有貪名圖利在那裡，他說話有所隱瞞的，有些不可靠。聖人不會貪名圖利的，他講的話都是真實的話，所以我們相信聖人的話，以聖人的話做一個標準，這叫聖言量。因此我們學佛，你拿佛所講的話、經裡面講的話，這是可靠。儒家，像中國講五經，經裡講的話都是可靠的，這都是聖人的話。這都是信得過的，現量可以相信、比量可以相信、聖言量可以相信，這不是迷信，這是正信。
現量、比量、聖言量，在唯識簡介裡面有講，大家時間都很寶貴，不要講重覆。
丁、消極兩屬
再講到「消極」，消極也是兩屬，「善消極屬於他」，「惡消極屬於佛」。不肯做善事也是消極。什麼是善呢？「進德修業」比如各位在學校裡念書，古時候在學校念書都是教以進德、以修養品德，一方面求種種學問，一方面要修養自己的品德。「濟困扶危」，在社會上人家有困難，你救濟人家，人家發生危險，你要扶持人家，你這樣濟困扶危。為了大眾，你要犧牲，犧牲自己的利益，成全大眾的利益，這是善事。這屬於他。「惡積極屬於他」，身體方面殺盜淫，造殺生、偷盜、強盜、淫欲的事情。現代的淫欲實在太厲害了，學校裡面恐怕人家淫欲還學不好，還有性教育教人家學得更快，身體有殺盜淫。口有四種惡叫妄語、兩舌、惡口、綺語。「意」裡面就是第六識裡面貪求這個、貪求那個，貪求不到就瞋恨，恨這個恨那個。「癡」就是不相信因果，種種的事實道理他都不明瞭，這就是惡。對於這些個惡，一般世間非常積極，這是屬於他的。
惡方面消極屬於佛，這些罪惡的事情，消極是不幹。這些惡是什麼呢？縱欲，放縱這些欲念，包括淫欲；享受，貪圖口腹之欲，種種把人家東西用不正當的手段爭取過來，自己享受，「縱欲享受」。「營私害公」，結黨營私，那個政黨比較好一點，若澈底純粹好，我看沒有，只能說在選舉的時候，那個政黨稍微好一點而已，只能這樣選擇。結黨的人，大前提為他的黨，因為他個人造勢的力量有限，藉黨營私，他才有力量，大家的惡勢力結在一起，這個力量很大，可以為所欲為的，這叫營私害公。我們不是故意這麼講，實實在在是如此。「爭名奪利」，這些都是惡，佛法不這麼做的，學佛的人不肯幹。
「善是積極屬於佛」，「離欲出家」，釋迦牟尼佛就是這樣，釋迦牟尼佛是王子，他可以合法的繼承王位，他不幹，他離開，他不要了，出了家。
還有「莊嚴地獄」，地獄裡面多苦，地獄的眾生太苦了，地藏菩薩要把地獄裡邊的眾生都要度乾淨，不但地獄裡面，三惡道的眾生他都要莊嚴，都要改變那個環境，把那些眾生都要度得乾乾淨淨，眾生都乾淨了，那個環境自然莊嚴起來了，這個一般人誰肯幹啊？
「不捨一人」，佛法大菩薩度化眾生，任何一個眾生他不捨棄。「帶果行因」很多大菩薩可以成佛了，他帶著證的果位，果位證得很高，帶著果，他回來再行因，在因地，他成為普通人一樣的來行菩薩道，這種積極善是屬於佛。帶果行因也不是這麼簡單，他變成普通眾生，不但在人間，在六道裡面他都去，在畜生道裡邊，他身體變得跟畜生道一樣的，這個誰敢啊？只有佛家這麼做。
戊、他尚神權
還有「神權」，講神權是他人崇尚神權的，講「天帝」、講造物主，這個外道講的。還有「神鬼」，神鬼管你賞罰，你要做壞事，神鬼來賞罰，做好事賞你，做壞事他罰你，這是神權。佛法講得最究竟的時候，不是這個，學理貫通的話，不是講這個。「偽教」，假的教，他講神仙，現在假的教是變成合法的了，過去是地下活動的。這是尚的神權。
「佛尚自權」，懂得因緣果是「萬法心造」的，自己造因，自己遇到緣，因緣和合，自己結果。「自轉因果」，一切法都是自己心裡造的，懂得因緣果，因果都是自己轉，要改變自己，怎麼樣改變，完全操縱在自己手裡，不要相信那些神鬼。可惜我們現在有很多學佛的人，他有了病了，自己有病你自己看醫生找醫生去，醫生看不好，你自己是業障，你自己好好承受就是了。他不相信，找那些鬼神，有很多人，他說，啊！有很多神鬼附在他身上，有鬼附在他身上，他可以治你的病，你相信那一套，那是迷信。我們真正學佛的人，不要相信那個，自己轉因果。「惟我獨尊」，講到最後的時候，一切完全靠自己，惟我獨尊啊。釋迦牟尼佛早就成了佛了，他現在到人間來成佛，表演那個樣子給你看看，所以生下來的時候，走了幾步，然後一手指天，一手指地，「天上天下，惟我獨尊」。這個惟我獨尊，我指的是什麼呢？獨尊，尊指的是什麼呢？就是體相用，指的那個體，體是人人都有的，那個體就是性之本性。我們任何人，在六道裡面任何一個眾生，都有那個本性，所以惟我獨尊的就是那個本性，那個是最尊貴的，本性是萬德萬能，我們修佛就是要明心見性，證果就是把這個煩惱障、所知障把它破除掉了，讓惟我獨尊的這個本性完全開發出來，這是「自權」。
這個自權，一切宗教沒有它，不懂得這個道理，世間那些學說，哲學也好、科學也好，他們更不懂。只有佛法。再講到中國文化這是了不起了，你必須了解這一層，你才能夠對於中國文化尊重，才了解它的好在那裡，千萬不要人云亦云地說，我們中國文化是傳統文化，不好啊，早就過了時了，我們不要了。我們把這個中國文化精熟的那些學理，把它跟佛法一對照，完全一樣的。所以現在講，除了佛法，世間任何宗教、任何學理，沒有那一個可以跟佛法相比，能夠比的只有中國文化，大家必須有這個了解。所以中國人過去研究、學中國文化，他是講學道啊，他是學道啊，佛法也是講學道。學道最重要是講究心，尊重自己的本性。
己、忽略現實屬他
「忽略現實屬他」，別人就說信佛的人研究佛學，就忽略了現實。正好相反。所謂忽略現實怎麼講呢？社會一般人「所求」的，求的是什麼呢？不外乎求發財、升官、選舉能夠當選，這一類的。這一類的話，求得正當，那當然是人在社會做事情一分正當的職業，求得合法合理，那當然沒有話講。但是有不正當地求，比如說選舉，選舉用不正的手段買票等等，或者是用很多不合理的方法的話，那就是不對了，用那些方法求得來的權力、名位等等，就如同「刀頭舐蜜」，就等於說是那個小孩子想吃蜂蜜，那個蜜放在刀口上，你來吃吧，伸舌來吃蜜，蜜還沒吃到嘴裡面，那個舌先割破了，這是比喻。實際上事實是這樣，世間的很多人求名、求利，種種的貪求，求還沒有到手，犯的法律就發生了。只要大家平常多留心電視裡面報告這些事情，都是這樣的。
「所得」，大概世間人所求得的都是昧著機，機是心裡的動機。求道的人自己念頭是什麼，這個念頭是有利於人？還是有害於人？這是學佛的人自己要懂的。雖然懂，要知道啊，真正是明瞭因果而且懂得佛理的人他才知道，不研究佛理的人也不見得就能知道，昧了自己的動機，起了損人利己的念頭，自己還不知道，認為還是理所當然。那麼這種罪業造成功了，所招來的那種苦報、那種後果，那後果一來害怕了，害怕有什麼用啊？就等於看見銀行堆起來那麼多的錢、鈔票，趕快去搶吧，還沒有出門就被人家抓到了，一抓起來，自己害怕了，既然害怕，你何必搶人家幹什麼呢？那就是「昧機畏果」。佛經說個比喻很能啟發人。說一個小偷跑到金子店、銀樓裡面，銀樓裡面主人就坐在旁邊，他也不看主人，他一跑過去，伸手就把那個金片子、金條一手就抓去，主人在那裡，你一手抓去，那便宜得了你嗎？馬上就把你抓起來，抓起來警察就問了，那時候不見得有警察，相似的是警察，就問，你這個小偷也真是太差勁了，明明那個主人在那裡，你還偷，你這是怎麼回事，你太愚笨了。他答覆得很妙，他說我去偷，我眼裡只看見金條，沒有看見主人在那裡。這個意思就是犯罪的人，他只有看見那個財色名食睡，只看見那些利益，法律嚴重的後果在那裡，他想不到，一般人都是如此，這叫做「昧機畏果」。所以佛法裡面講「菩薩畏因，眾生畏果」，社會上這些凡夫都是眾生，沒有不是這樣的。
那麼就「設比喻」。「火烘牡丹」。宋朝有個學者，寫的一本書叫作【齊東野語】。齊東野語那部書重視考據，把古代那些小的故事、歷史考據得很精確的。在它記載有一樁事情叫作唐花，唐就是唐朝，唐花是什麼呢？就是牡丹花。一般牡丹花是春夏時候開，到了冬天，有錢的人、有地位的人，要欣賞牡丹花，那怎麼辦呢？要想出辦法來。就佈置一種暖室，用保溫的設備，那種暖氣就跟春天牡丹花開花的氣溫一樣的，牡丹一下就開出來了，這叫「火烘牡丹」，用火的溫度把它烘出來，牡丹花開出來了。那很好了，於是就欣賞了。可是要知道，牡丹樹是草本，牡丹開花一次以後，一下就絕了，以後就不會再開了。這就是說，一個人用非常的手段，不是自然的，那麼得來的錢財也好，得來的種種不是自然應得的那些東西，得來之後怎麼樣呢？一下就完了，以後就不會再有了，這是「火烘牡丹」。這就是說我們社會上一般人所求的就是這樣，好像把一個人所有的福報，該吃的東西、該用的東西，就在這一生當中全部把它享受完了，沒有後來的，不講以後的事情，一般人都是這種觀念。他就不知道人的生命不是這一生，三世因果的，在這一生享受享受完了之後，在享受的時候就又造業了，那將來苦果有得受了，這就是忽略現實，忽略現實就是社會一般人的現狀。
但是佛法是「始終真樂屬佛」，自始至終講究的都是真樂。這個樂是怎麼呢？樂是要自己培真樂，那麼真樂從那裡培養起來啊？「四正勤法」，四種非常正確的法要勤勤懇懇地去做。那四種呢？就拿善惡這兩個做衡量的一個標準。凡是惡業，罪惡的事情，已經造的罪惡就趕快斷除，不要繼續造了，未造的惡業就不要再繼續發生，「已生惡令斷」令斷惡，「未生惡令不生」就叫它不要再發生。就善的這方面也是這樣，「未生善」就是這善業還沒有做的，「令速生」使得它趕快就發生，很多善事情沒做，趕快搶著做。「已生善」已經做的善業，「令增長」，做得越多越好。這就是善惡兩種事情，已生的、未生的，就是一種四正勤。這個四正勤做的話，都是有好的結果。
「知果畏因」，知道罪惡必然有苦果，曉得那個苦果將來來的話，那就是因方面不要做。
再「六根清淨」，學佛的人怎麼樣學法？普通法門沒有別的，開始就是要六根清淨，六根是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這還不算，還有意根，就是思想、第六識。這六根都要清淨，清淨什麼？一塵不染，那叫清淨，這個好不容易。我們就拿舌根來講，舌根我們一天到晚見到人就不能不說話，普通人說話一定是引起人家的煩惱。毀謗人家，各位還在讀書的時候，你沒有這種經驗，體會不到，你將來到社會上工作做久了，跟人家相處多了，你就知道。罵人家、毀謗人家固然不好，造業了；讚美人家、讚歎人家，也不見得，為什麼呢？讚歎要讚歎得恰到好處，那個對方是有這種道德、有這些學問，你讚歎他還可以；對方也沒有那些道德、也沒有那些學問，你也恭維他、也讚歎他，那就引起很多很多的問題出來了。你讚歎沒有道德修養的人，別人一聽的時候，就引導人家，你讚揚、讚美他，無非是宣揚他了，人家誤信你這句話的時候，就親近他，好了，我們佛法說是「親近善知識，遠離惡知識」，他是個惡知識，你卻讚美他，你誤導人家來親近惡知識，這就造了口業了。你讚歎人家，也不一定有心要這樣，別說你是無心的，你對於對方要是出於你對他一種特殊的私人的情感，這樣的讚美他，也不一定是有益的，這樣當然就是造業了；何況還有意的，那就更不必說了。眼耳鼻舌身五根，五根都要清淨。
眼，眼不看談何容易啊？最重要，你要看見外面不正當的那些，注意不使它染污我們的心理，你怎麼辦呢？我們一個人不能不出門，就坐在家裡的時候，每天不能不看報紙，也不能不看電視，報紙上登載的，電視裡所報導出來的，都是犯罪的事情，都是殺人放火的事情，那你看在眼裡，那好了，你說眼根能夠清淨嗎？修道的功夫就在上面練。當我們五根接觸外面五塵的時候，當下自己就要警惕自己，那就是格物致知，當下就致知了，外來勾引我們自己內在的心理。那就是說，見到外面的五塵，我心裡一動心，當我們自己動心的時候，自己就警惕，這就不讓外面的五塵染污我們的五根。
還有第六識對的法塵怎麼辦呢？那更微細了，那就是雖然我們眼不看、耳不聽，不接觸外面的五塵，自己心裡時時刻刻一空閒的時候，心裡就胡思亂想，想到過去，想到未來，無非是世間造罪業的事情，自己不造，看見別人造的時候，落下那個印象，心裡像在放電影一樣，在那裡放、在那裡放，那就是自己心裡意根在那裡被染污了。
他六根清淨，普通法門隨時就在那裡把我們六根轉得非常清淨，六根清淨才能了生死，才能成佛。但是我們學淨土法門是特別法，知道這個困難，雖然困難，我們也必須這麼做啊。並不是說你這個特別法門不要講求，還是講求，做得不徹底，那麼另外有特殊的辦法，那就是念佛，用佛號來把我們六根轉化，轉移我們心裡的念頭。轉移比自己完全用自己的力量來排遣、排除，要容易多了。
佛家這幾個「始終真樂」不是世間人他能夠辦得到的，而唯有這樣才是真正得到真的樂，一般人得不到，這才是真正的現實。講上面那個所求的、所得的，用比喻來講，都是真正忽略現實，佛家才不是忽略現實的，所以矯正那個。
庚、不合科學屬他
最後是「不合科學」，那也是。你要問社會上一般人，「人生何為」啊？我們人到這個世間來為的是什麼呢？一般人就答覆不出來了，那就是講人生觀，你問問現在的人生觀，各有各的講法，他不知道想說的是什麼，總歸之，兩個字「迷惑」，他們所講那些人生觀，沒有一個不是迷惑。
那麼「宇宙何關」，講宇宙與我們有什麼關係啊？問他，顛顛倒倒的，迷惑「顛倒」，他也說不出來。是的，他認為不是；不是的，他認為是的。問到佛學是什麼呢？
「佛學維何」，「未見」，他對佛學根本就不知道。不知道就說不知道還好，這還算是科學；就是不知道以為知道，很多人說佛學無非是迷信的東西，這就不得了了，他根本就不知道佛學是什麼東西，他就隨便講佛學是迷信，這就是未見，他根本就沒有見到，他說他見到，這就是造大業了，造大妄語這個罪業了，這就是不合乎科學。
真正佛法講的是什麼呢？佛法對於人生，人生後邊一張馬上就講到了，後邊「人生當前之所受」要講到了。人生是什麼？「人生是酬業的」，我們人到世間來，過去世造的業，那個業是合乎人道的業，所以我們到人間來，到人間來有種種的痛苦，也有一些小小的安樂，這個都是由於過去的業報來的，因此我們人生今生到這個人間來，是酬業的，是來受業報的。
「真妄覺迷」，什麼叫真妄覺迷呢？這個必得研究佛法才知道，不研究佛法什麼叫真？什麼叫妄？真是什麼呢？前面講的體相用，體才是真的，就是那個本性，本性才是真的，我們人人本來就有這個性，這才是真的。這個真不但佛家講，儒家也講本性。儒家的經典中庸說：「天命之謂性」，天怎麼講？天是本來有的，叫天然本有的命，這個命真正是叫性，本性。再講一部周易，是伏羲氏畫的卦，卦有本體，萬法都有本體，卦的本體是什麼呢？伏羲氏那時候沒有文字說明，只有用符號，用一陰一陽兩個符號來表現。到了孔子的時候才說出來，孔子把他定出一個名字叫做太極，太極就是本性，就是周易的本體，周易代表萬法，周易的本體就是萬法的本體，萬法本體就是我們人的本體，這是真的。除了本體，那就是相，還有種種的相都是妄的，假相，一般講體空相有，本體是空空無相的，相皆是虛妄。但是體空相有，體真相妄，體是真的，相是妄的。必得要覺悟，覺悟了才是得到體，得到真的；不覺悟，只執著妄相，把這個妄相當作真相，那就迷惑顛倒了，所以真妄覺迷。就是佛法才能分得清楚那是真的、那是妄的、什麼是覺、什麼是迷。不學佛，他能辦得到嗎？
最後講萬法，我們看這個宇宙人生一切的法，講起來那麼複雜，但是佛法把它歸併起來，歸到一，「萬法歸一」。這個一歸到那裡？就是前面講的，釋迦牟尼佛說唯我獨尊，一就是指的唯我獨尊，那個就是本性，本性才是唯一獨尊的。那個獨尊不只是釋迦牟尼佛是唯我獨尊，我們人人都是唯我獨尊的，每個人都是，我們人都有本性，你的本性是唯我獨尊，我的本性是唯我獨尊，你家裡養的小寵物、小狗牠也是唯我獨尊，任何都是這樣，你了解這個才是平等。這是消除這些誤會。