第十三講表「行門中一特別捷徑」，行是實行，針對解門講的，學佛整個的過程：信、解、行、證。信解行證中間的一個解、一個行是非常重要。解是研究教理；行就是實行，有禪、律、密、淨四大宗，偏重在實行這方面。四大宗之中，現在專門介紹一個特別的捷徑，特別是跟普通的不一樣。捷徑，徑是一個路，這個路跟普通路不一樣。比如說，在大圓環這個路，開車子要繞這麼大一個圈子才能到達那邊去，捷徑不要繞大圓環，從中間直徑去，直的過去，也許車子還沒到，人走就走到了，多麼快啊，這就是捷徑，這個路最直的，不要迂迴。這張表就講這個道理，分成四個段落來講。
甲、學者感想
甲這一段，首先講講一般的學者，這個學者就是對於學佛的人來講，一般「學者的感想」，他對學佛有種感想。什麼感想呢？「欣羨理論」，欣是發歡喜心，羨是羨慕，發了歡喜也很羨慕。羨慕佛家理論解說得非常周詳，佛家講法門的方法非常精細。這是佛學，所以一般的學者大多數都是趨向於研究佛學—「多趨佛學」。研究佛學，如中國古時候六朝那個時代，那些文人口裡也有佛法，也談佛法，文章寫詩也有禪的味道在當中，但是他實行嗎？他沒有，六朝那些文人的清談，讀文學史就知道，那些文人很多都是這一類的，他研究佛學，佛學也懂了不少。在現代的話也有，現代寫文章的人也還不錯，從佛經裡面找了些故事，佛經裡面材料非常豐富，他寫的散文、小說：：很多很多，那些文章用白話很淺的文字寫出來，一般人看了，非常歡喜。這個我們也不能完全否定他，對於接引一般人，把他引導起來讓他認識佛法也好；但是就他本人來講沒有什麼意義，本人只是寫寫文章、研究研究、看看佛學而已，自己不用功夫去實行的話，不能了生死，沒有用處。
再講「畏視實行」，一般學者為什麼害怕真正去實行呢？把實行視為畏途，看做是個很可怕的事情。想想看，「斷惑」是好不容易，非常難，在佛經裡邊有一個比喻，四十里那麼長的流水，從高處往下流，要從中間把流水截斷，讓它不要流，太難囉。現在用科學辦法也難，不容易的，斷惑就是這麼難。見思惑，思惑就是最難斷的，這不必講它。就講見惑，見惑第一個叫身見，那一個眾生不把我們本身，包括自己的生命身體，全部在這裡，既是全部在這裡，對於這個身體珍貴得不得了，時時刻刻深怕受了損害，珍重自己、保護自己比什麼都要周到，人家隨便說他一句話，自己認為不對了，覺得是受不了了，這就是身見。身體某部分有了病，有人告訴他：你病的不輕，可能是得了癌症。一聽說得了癌症不得了了，心理就受到恐慌了，本來不是那個病，一個人告訴他是那個，兩個人告訴他是那個，有兩三個人告訴他，再加上一個醫生告訴他，那真的是有這個病了，那不得了了。這什麼呢？就是身見在那裡，身見就了不得。所以我們一個人有身見就帶來無窮無盡的煩惱，要把這個身見斷除，那好不容易啊！
表面上人家說某某人修行得很好，他自己也覺得很好，有身見、有執著在那裡的話，用一個方法，一下就把他引出來了，不相信你試試看，越是老朽越是，用一句話把他激動起來，他馬上就不是那麼回事情了。但是你可不要真正地去試驗那老先生，這個不得了，罪過的。過去人家講：「寧動千江水」，寧可把千江水擾動起來，「不動道人心」，道人他修道的心，好不容易能夠定得下來，我們修道人自己知道，知道自己，也知道別人。知道自己好不容易能夠把定能夠修得下來，不會發脾氣，長期不會發脾氣，功夫就一天一天進步。我們無緣無故地把人家激動，讓他脾氣發作一下，他功夫倒退了，這個罪過是了不得的，不要隨便試驗。了解是我們自己知道，知道斷惑就是這麼難，既是這麼難，所以一般人怕實行。
再者「時間」，就算不怕難，我們去修行吧，修行修好長時間，修羅漢小乘只能夠出六道輪迴而已，還不能成佛，就算他出六道輪迴了，那時間多長呢？要先把見惑斷得乾淨，見惑第一個就是身見，要斷見惑要多生多劫修，修到成熟了，這一生到人間來，到人間來就一次斷，見惑八十八使，也叫八十八品。思惑貪瞋癡慢，分成欲界貪瞋癡慢、色界貪癡慢、無色界貪癡慢，分成三界九地，斷盡思惑要多久呢？人間修壽命完了到天上去，天上修壽命完了又到人間來修，修滿又到天上，來來回回有七番生死。普通人斷了見惑，證了初果以後，還要天上人間七番生死斷盡思惑，才能證到羅漢果。這個時間多麼長啊！成佛修大乘菩薩法的，「三僧祇劫」，是三大阿僧祇劫。阿僧祇是印度文的名字，翻成中國的意思是「無數的長時」，阿僧祇就是無央數，就是無止境的數目字。劫就是年月日時的一個段落一個段落的時間計算單位，阿僧祇劫就是無央數、計算不清楚的那個時候。阿僧祇劫計算的方式有很多。所謂磐時劫，一個大磐石，也許比地球還大，有一個仙人，一百年來一次，來磐石上坐在這裡，仙人輕飄飄的衣服在磐石上掃一下子，一百年來一次，把一座大的磐石掃得沒有了，這個多麼長的時間？這叫磐石劫。若一定要計算數字，那一萬萬為一個億，一萬個億為兆，一阿僧祇劫就是一千個萬萬萬萬萬萬萬萬兆。三大阿僧祇劫有這麼長，所以畏視實行。
所以「嘗疏學佛」，一個是佛學，一個是學佛，佛學只研究佛家的學問、理論；學佛當然對佛家理論要學，佛理佛法都要學，學了之後還要照這個佛法去實行，這才是學佛。一般學者就怕那樣實行的難，所以「多趨佛學，而嘗疏學佛」。
這樣嘗疏學佛「等於說食數寶」，我們人饑餓，跑到大飯店裡面，這個菜、那個菜數了半天，你沒有帶錢，人家不讓你吃，不能夠充饑的。數寶，跑到珠寶店數吧，數了半天你沒有帶錢的話，一樣寶你也得不了，沒用處。佛法說「禪悅為食」，不僅參禪叫禪悅，佛法三藏十二部佛理研究，裡面滋味都是禪悅，照這樣實行，到一定的功夫，就得到禪悅了，禪悅為食，比普通飲食更好。寶，佛法僧就是三寶，要真正得到這個寶，就不是數寶了，自己實行，寶就是屬於自己了，這個還是方便講，寶是外來的。像娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，極樂世界的教主是阿彌陀佛，那就是外來的。其實我們自己有佛寶，自性的真如本性、實相般若這就是我們本有的佛寶。法寶，三藏十二部是釋迦牟尼佛說的法，文字記載下來的，我們自性中就含有那些道理，真正明瞭通了，像六祖惠能大師，他一個字都不認識，他到黃梅跟五祖學，五祖用方法教他，成天到廚房裡邊做舂米這些工作，結果是大徹大悟了。大徹大悟之後，五祖半夜跟他講金剛經，五祖口裡講，他用耳朵聽，也不是把經本攤開，讓他自己看，他不識字怎麼看，最後把衣缽傳給他。傳給他以後，後來人家拿金剛經、任何一部經來問他，他不用看，有問題的話，人家把文字一唸出來，他馬上就跟你解釋，解釋得非常透澈，這就是他自己心性開發出來了，那裡面道理都是從他心性出來，而且是般若智慧，觀照般若、方便般若他都有了。這就是寶，佛寶、法寶、僧寶都在自性中。我們開始學的時候要恭敬三寶，見到僧寶我們要禮拜，這是必須地。講到最究竟就是自性三寶，自性之中就有三寶，只要不說食數寶，實行之後，自性之中就有三寶。當然開發自性三寶難，普通法門當然是難，四十里截流、三大阿僧祇劫，當然難。
乙、門餘大道淨業
第二個項目「門餘大道」，門餘是八萬四千法門之餘的，普通佛法八萬四千法門，比如說六度，學那一度、那一法，凡是菩薩道都要學，都要照那樣做，另外那一宗它有它的正當的功夫，用法門修止觀、修參禪，那個都是各有各的法，都難。門餘之外，在那個以外的大道，大道就是淨業，就是淨土宗，修淨業就是門餘大道。雖然前面那麼難，時間要那麼長，這個大道一明瞭，肯這樣修，這一生就能夠了分斷生死、出六道，到極樂世界，六道自然就出去了。到了極樂世界，成佛不要三大阿僧祇劫，一生就成佛，所以這叫做捷徑。
這個門餘大道就是淨土宗的法門，就是淨業，淨土法門所修的就是淨業，淨業成就了就能夠往生到極樂世界去。
修淨業要知道的就非常多，這裡有兩個要點。第一修淨業需要依靠佛的力量—「佛力」，這和一般的佛法不相同的。一般的佛法就叫普通法門，除了淨土宗以外，其他的各宗都是普通法門。普通法門完全靠自己的力量來修持，然後成就，那個時間非常慢的。門餘大道，就是特別法門。佛的力量是指阿彌陀佛。阿彌陀在過去沒有成佛的時候，發心修菩薩道，他遇到一尊佛，叫作世自在王佛，在那尊佛前面發了四十八願，其中有一條大願，他要造成一個非常理想、最完美的國土。他又發一個大願，凡是十方世界的眾生，念他的名字、發願，壽命終了的時候，阿彌陀佛願意來接引到他的國土裡面去。因此我們知道，阿彌陀經裡面講「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，就是從我們這個娑婆世界，往西邊來看，這個中間要經過十萬億個三千大千世界的佛土，然後就到達一個國，這個國就是極樂世界樂。看起來好像這麼遙遠，我怎麼去啊？這個不要擔心，我們修得好，到時候阿彌陀佛就來了，親自來接了，他一來接的話，再遠也就到了。就等於我們現在世界上，飛機還沒有發明出來的時候，要想從中國到美國去，或是到歐洲任何一個國家去，那個多困難啊！說有人到那邊去過了，有的人真是不相信，那裡有這回事情？那裡還有什麼國家？中國就是一統天下，中國以外那還有什麼？講起來人家不相信。可是現在大家都知道，從我們這裡，或者是從中國大陸到美洲、到歐洲、到那一個地區去、非洲，很快就到了。快到什麼程度啊？就好像從我們這個村莊這一邊到那邊一樣地，所以現在有人說是地球村，地球是縮小到一個村莊一樣，現在大家都相信，在這個之前都不相信。西洋有邏輯，佛學有因明，以這個因明學三支，以我們世間的事情來比量的話，再擴大以我們娑婆世界比西方極樂世界，也是一樣，同一個道理。那就是說阿彌陀佛來接我們，就如同我們坐上飛機，自己不費吹灰之力，很快就到了，不是太遙遠，這是他的「宏願接引」。
另外講「示現佛國」，就是當初阿彌陀佛在沒有成佛之前，他那時候已經出家了，發菩提心，在世自在王佛面前發願，他的名字叫法藏比丘，就要求世自在王佛提供他最理想國土的一個藍本，要求之後，世自在王佛就用佛眼來找，找到之後，就給法藏比丘說，說了二百一十億的諸佛國土，就是從無窮無盡的那些佛土當中挑選出來，都是最好的佛土，然後說給法藏比丘做參考，法藏比丘一聽了之後，就把那些佛土所有的好處、優點，都把他採取過來，就按照理想他自己修，首先要自己修成功，正報修成佛，依報國土也修成功了，這叫「示現佛國」。各位不要認為示現這個可靠嗎？這是真實的世界嗎？一般世間的建築都是憑著建築師設計出來的，設計以後，然後有種種的材料、人工，然後把它建築完成的，這不也是示現的嗎？各種建築物是如此。建築物除了房屋的建築以外，外國有個金字塔，中國的是萬里長城，還有各種的橋樑，都是運用建築的力學、美學種種的學術建成功的，那些力學、美學、工程的學理，從什麼地方出來的？是設計的人心理出來的，沒有那個心思，怎麼能夠設計得出來呢？那不是心理設計的嗎？講到整個地球器世間，唯識講的五法三自性，心所四分，四分講的相分，地球就是相分，整個一個大地球就是我們眾生的相分，這個相分從那裡來的？眾生相分就從我們眾生的第八識和合共同造成的，共同的業力造成大家的第八識，構成大的地球。業力造成，真正是不可靠的，它隨時在變動，任何一個因素一變動的話，它這個世界有成住壞空的變化，確實是假的。反過來講，法藏比丘發的願，是願力造成的，極樂世界是阿彌陀佛在因地發願，後來大願完成了，這是願力造成的。諸位想一想看，究竟是願力可靠，還是業力可靠？大家看山永久是山，其實山隨時在變動的，人道眾生死了，他各別的山就帶走了，隨時有死，隨時有生，死了這一個人道眾生，又有一個人道眾生又來了，所以在我們一般看起來的話，這個山好像是不增不減的，其實隨時在增減，大家生死凡夫肉眼看不出來，等到開了天眼通，就看得出來，沒有一時一刻不在變化。反過來講，在極樂世界沒有這些變化，這一層各位要特別注意的。這是示現佛國，宏願接引。
再講「自力」，我們也不是說學了淨土宗，完全靠阿彌陀佛的力量，我們自己不用力，這也不行。完全靠佛力，自己不用功的話，就變成外道了。必得要自己的力量，自力加佛力這是二力法門，這個特別法門是二力法門，它才管用。普通佛法完全講自力，自力不是不能成功，是時間太慢了，用功也用得非常辛苦。自力方面加上阿彌陀佛的佛力方面，這個二力，那就非常輕鬆，成就非常快。
現在介紹自力法門，念佛有很多種，大致講有四種的念佛方法。在台中道場雪公老師傳授的就是持名念佛，而且持名念佛是從明朝蕅益祖師他老人家開始，就專門教我們修持名念佛，因為這個是在末法時代最契理契機，可以真正是三根普被的。其他觀想念佛、觀相念佛、還有實相念佛，那個都不是普通根器的人能夠辦得到的。再講到持名念佛，在上上根持名念佛成就得非常快，中等根器的話，持名念佛也是非常快，下等根器就是一個字不認識的人，只要肯跟著一個善知識來學，照樣也很快就成就，這叫三根都能夠普度，所以持名念佛是有這個好處。
持名念佛好處在那裡呢？比如說上等根器的人，持名沒有好久的話，就能夠斷惑，阿彌陀經講，若一日、若二日，一直若七日，念佛念到一念的時候，最快一天他就能夠得一心不亂，或者是到七天之後得一心不亂，從一天到七天他能夠真正得一心不亂的話，就是斷惑了，見思惑就斷了；就是不斷的話，見思惑也是能夠伏得住了，伏得住是不會起現形了，那就跟斷是差不多的，有那個功夫，就可以斷惑了。學習能力比較差一點、根器差一點，包括我們中等根器，以至下等根器，沒辦法很快就斷惑，但是「伏惑」，伏惑就是把見惑、思惑都能伏得住，不讓它起現形。所謂不讓它起現形，就是外界色身香味觸這些個五塵怎麼樣來引誘，我們的心也引誘不起來，我們不受誘惑，這就是伏得住了。能夠伏得住就很了不起了，在我們沒有往生之前，在有生之年，我們一切平安。只要不起惑，伏得住，我們所到之處，一切生活、工作，一切天災人禍於我們沒有份的，為什麼沒有份呢？有因沒有緣不會結果的，什麼是緣呢？就是說我們受不住外邊的色聲香味觸五塵引誘的話，我們往上面攀緣，外面火災，或種種災難、天災人禍，就把我們過去的因，有這個緣，我也參加一份，就結了果，災難就來了。絕了那個緣，過去生死罪業造的因始終伏在那裡，不會起現形，不會結果的，在我們這一輩子有生之年，一切平安自在，心裡也平安、身體一切都平安，這多好啊。
當壽命終了的時候，雖然沒有斷種子，惑沒有真的斷，「帶業往生」，為什麼帶業呢？業是業種子，種子沒有斷，在這個娑婆世界，如果不離開這個娑婆世界，這個業種子在，生死沒有了，他還要轉，轉到那一道自己不知道。我們發願往生極樂世界，到那個時候阿彌陀佛來接引，儘管我們有很多過去的多少業種子在，佛一來接的時候，再多的業，只要我們不起現形，臨終不起顛倒的話，就把它一切帶去了，往生到極樂世界了；一到極樂世界，再多的業種子，到那個環境很快就斷了，自自然然地就斷了。就等於在學校裡面上課，那些師資、研究設備這樣完美，各人家庭裡面再好也沒有學校這樣完備，在學校學習的效果當然好，比自己在家裡自修當然好，在家裡自力自修，到學校裡邊學是二力，一方面是自己用功，一方面學校裡的設備或老師幫助你，這就是二力。帶業往生的二力就是這樣，所以一到極樂世界，當生成就。
「當生成就」，兩方面的意思。一個我們離開這個娑婆世界，這一生就了了分段生死。所謂分段生死就是專門指脫離六道，若沒有離開六道，一生死了又生，生了又死，每一生的生命有一定，各人的生命不同，誰能活到幾十年，誰能活到一百年，誰很早就死了，這不一定的，各有各的壽命長短不同。再說身體，人有人的身體，畜生有畜生的身體、身段，一般人講放下身段，人有人的身段，這叫「分段生死」。一期的生命就是一個分段，了分段生死，離開娑婆世界，就了了分段生死。但了分段生死還沒有成佛，到極樂世界還有生死，那叫「變易生死」，變就是變化，易是轉變的意思。變易生死就是一個境界轉變、一個境界轉變，它不是分段生死，是境界上的轉變。如果在娑婆世界要了變易生死也非常難，要不難的話為什麼要三大阿僧祇劫才成佛呢？也很難。但是到極樂世界也是當生，一生就能成就。所以當生成就是兩個意思，一個是了分段生死，一個是了變易生死。了分段生死也是當生就了，到極樂世界了變易生死也是當生就了，就成就。
所以下面講「超出三界輪迴，了脫分段生死」，後面說到極樂世界之後「皆不退多補處」，不退是不退轉了。不退轉在我們這個世間來講，所謂不退有三層境界，第一層就是「位不退」，比如說，修小乘的斷了見惑，證了初果，證到初果就不會再退轉，就一步一步地往上證，初果證了以後，按照這個修的話，證二果、三果，一直證到四果，這個位子他不會退了。第二是講「行不退」，行是修行，指的是什麼行呢？菩薩道，行菩薩道，就是六度萬行，菩薩的行為一方面自度，一方面度化眾生，這種行為不會再退轉了，這是大乘的佛法，他不會退為小乘。因為在我們這個世界學大乘法不容易，遭遇到種種困難，自己一灰心，這個大乘法不要修了，還是修小乘吧，關起門來在家裡自己自了好了，菩薩道就退了。在這個娑婆世界眾生不好度，修的法也不那麼容易，退的很多，到極樂世界這個大乘菩薩行為不會退的。再說「念不退」，天台宗講教，有藏通別圓四教，就拿別教來講，別教是純粹講大乘佛法，別教菩薩要登初地的時候，才是念不退，初地沒有登上，前面十住、十行、十回向叫三賢位，三十個賢人位要修一大阿僧祇劫，才能夠修滿三十個賢人位。修滿了以後，再修初地、二地，一直到十地，從初地到十地叫聖人。所以修到聖人的地位才叫念不退。我們凡夫起的念頭都是生死念頭，登上初地的時候，那個念頭一轉，生死的念頭斷除了，就是證到真如本性了。證到本性的時候，不起念則已，起念就是跟本性完全相合，念念都是真如本性，這叫念不退。在我們這個世間要修滿一大阿僧祇劫，然後再修四加行登上初地，證到一分法身大士的時候，這才是念不退，否則的話還是有退轉的。但是一到極樂世界就三種不退，皆不退。只要帶業往生，沒有帶業往生就更不必說，任何帶業往生到那邊都是三不退。
還有很多補處，補處什麼呢？他的程度修得跟佛的智慧、能力、一切一切都是同等的地位了，但是同等的地位，還沒有正式做佛。比如說，現在民主國家是選舉總統，總統當選了，還沒有舉行就職典禮，還沒有成為正式總統的話，只能稱你為總統候選人、總統當選人，必得行過總統就職大典，正式就位了，才正式成為總統。就是在他沒有就職總統之前，他當總統的資格、能力、選民的基礎完全一致的了，他就職就可以當總統了。補處菩薩一切就跟正式的佛是同等的，所以也叫作等覺菩薩，成佛叫大覺，他就是等覺，跟大覺相等。補處什麼呢？他在那裡還沒有做佛，在那兒候補，候補佛。我們在娑婆世界這個教化區是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛雖然現在他的教化已經圓滿，已經不在娑婆世界，轉移到另外一個時空地方去教化，可是現在還是他教化的時機，正法、象法、末法，現在還是他教化的時代。必得到釋迦牟尼佛的教法滅法之後，再經過多少年的時候，再出一尊佛，那一尊佛來的時候就正式來接任佛的地位。那一尊佛現在在什麼地方呢？就在兜率天彌勒內院，就是彌勒菩薩，現在是補處菩薩、也是等覺菩薩。我們娑婆世界到現在就是這麼一尊彌勒菩薩在那裡候補；而在極樂世界像彌勒菩薩這樣的地位補處菩薩，多得沒辦法計算，多補處。多補處這些菩薩一到極樂，雖然是帶業往生的眾生，到那兒去都可以成為補處菩薩。
那為什麼皆不退、多補處，不說皆補處，而說多補處呢？比如說我們大家要是發願往生，我們是帶業去的，一去我們也可以在那一生就能夠到達補處的。但是我們一想，我們娑婆世界有這麼多的生生世世的父母，計算起來不知道有多少，有父母、有眷屬、有親戚朋友，跟我有緣的眾生那麼多，我們雖然到那裡去，我們要發慈悲心，到補處之前，我們趕快乘願再來，度化這個娑婆世界的眾生。還沒有等得及修到補處的時候我們就回來了，回來在這個世界度化眾生，就不是補處了，就不是一生到補處了。雖然沒有到補處，我們從極樂世界回來的時候，我們自己知道自己，我知道自己是從極樂世界來的，到這個世間來度化眾生，沒有什麼辛苦的，別人看起來你多麼辛苦，自己知道自己一點辛苦也沒有，度化眾生的願也非常深，情況皆不相同。所以在極樂世界因為有很多慈悲心很重的人，他願意再回到娑婆世界來，其他十方世界的眾生，類似的情形也是很多的，因此這裡不說皆補處，而說多補處。
丙、方法略舉
我們怎麼去？用什麼方法？怎麼能夠把淨業修得好？這就要講「方法略舉」。修淨業的方法也是概略地舉出來這三種，也就是信願行這三個字。信，要確確實實地相信有極樂世界、有阿彌陀佛在那裡說法、阿彌陀佛將來必然來接引我們去。願，是必須要發大願。行，就是持佛名號。這三個就是三資糧，資是船資，資產那個資；糧是糧食。我們古時候要是行路遠，出門到遠處的話，要帶口糧、種種的資糧。在近代的時候不是那樣的，搭飛機要飛機票，各種錢財要預備，這就是資糧。到極樂世界不要其他的，就是信願行。
信是什麼呢？「如聖言量真實不虛」，信淨土法門，說易就最容易，說難也是不容易，為什麼不容易呢？信就不容易，所謂淨土法門叫做難信之法。所謂難信之法，不是說我們普通人，就是懂得很多教理的人，他把普通的佛法、教理都研究明瞭了，比如說見思惑、塵沙惑、根本無明這些惑，都研究明白了，斷一品惑如斷四十里流那麼難，他一聽說淨土法門這麼容易，那有這回事情，他不相信，這叫難信之法。能夠確信，那是最好，智慧不到這種程度的時候，用因明學的比量，剛才講過，用我們娑婆世界建築物也好、用眾生業力造成的山河大地也好，用這個來比極樂世界那個願力造成的，這就是用比的方法。這個如果再不相信的話，那就信佛的言語，這個經是釋迦牟尼佛講的，這是聖言量，再說西方極樂世界是阿彌陀佛也是佛，兩尊佛所講的話，叫聖言量，聖言就是佛講的話。佛講的話不像我們凡夫，我們凡夫所說的話不實在，或是他的智慧程度不夠，或者是另有企圖，想貪名圖利，說些騙人的話。佛要騙人的話，要騙什麼人？就以釋迦牟尼佛來講，他是一個國家的王子，可以合法合情合理地來繼承王位，他一切都不要，出家修道，他憑什麼要說些騙人的話呢？所以他成佛的話是實語者、如語者，真實語一切都是實在可靠的，所以我們相信聖言量真實不虛。這在阿彌陀經裡面蕅益祖師講這個信有六種，是信自、信他、信理、信事、這種種，我就不再講了，反正就是信。
願，就是「專修淨土宗，乘願再來」。為什麼乘願再來？這是大乘佛法，一方面修法，一方面要行菩薩道，我們要宏揚佛法，我們才能夠成就，這是不錯的。但是沒有這個弘法的能力，那怎麼辦呢？就要發願，發乘願再來，就是說我現在沒有這個能力，不管是集體的也好、是個別的也好，我沒辦法把法門表達出來，沒辦法勸導人家，那就是沒辦法行菩薩道了，沒關係，發乘願再來的心，我現在等於是先透支，等於跟佛講。所謂透支什麼呢？等於助學貸款，繳不起學費，先向政府申請貸款，等我畢業之後，我就償還這個錢，這道理差不多嘛！現在就先讓我自己念佛，念成功，一往生之後我就回來，回來之後我就普度眾生，那就跟申請助學貸款是一樣的。乘願再來，發這個願、這個心，也是大菩薩，也是發菩提心，必得要發這個願。不發這個願，我就感覺這個娑婆世界太苦了，我一到那個世界我就享受了，那是小乘，小乘去不了的。
講到行的時候，有正助雙修，這前面講過了。正功夫就是「持佛名號」，持佛名號你要是持得好，持得「一心不亂」，那就可以斷見思惑的，沒有到那種功夫的話，帶業也行。助功夫就是「止惡修善」，平常的功夫要注意了，不要被外面的五欲色身香味觸那種境界來引誘我們，我們不要受誘惑，心理要保持平靜，不要隨便發脾氣，不要貪求這個、貪求那個，我們一生平安無事，心理平靜。到臨命終了的時候，平時訓練有素，到那時候心理還是平靜的，這個時候「心不顛倒」，沒有障礙。如果平時功夫不好，沒有助功夫的話，到那時候就會起障礙，起障礙心裡就顛倒，那就不能往生了。所以這個助功夫很重要的，助功夫就是止惡修善，就幫助我們心理平衡，讓我們在任何時候，心理都是很輕安自在的，一般人講心安理得，我們只要是能幫助人，盡量幫助人，罪惡的事情一切不做，在任何時候，在任何地方，我們都是心安理得，這就是在平常心也不顛倒，壽命終了的時候也就不會顛倒，這就一定能夠往生。
一心不亂，心不顛倒。一心有事一心、有理一心，就不再詳細講了，各位對這方面要深入研究的話，就看阿彌陀經的註解。
丁、事有特別
最後這一段「事有特別」，「設喻」先設個比喻。比如說一棵竹子，竹子裡面從根部有一個小蟲在裡面，這個小蟲想從竹子裡面出來，因為在竹子裡面不好受，出來怎麼個出來法呢？有兩個辦法，一個辦法是從竹子裡面，從下面根部一個節一個節咬破，咬破一個節就是通過一個節，一直咬到頂上面去。另外一個辦法，不必一個節一個節咬穿，就從竹子旁邊把竹子一咬破就出來了。這個比喻就是說，我們都是竹子裡面的蟲，修他宗叫豎出，豎出三界，那個很不容易；修淨土宗就是橫出，從竹子旁邊破了就出來，這樣一講就明瞭了。豎出那麼難，從旁邊咬破出來就容易。因有二力在裡邊。我們自己念佛，好比我們在裡邊咬把竹子咬破，單一的咬破也很難，外邊有外力，正好這個竹子旁邊有個大石頭，外邊有風，我們在裡邊咬，外邊的風搖搖晃晃碰到這個石頭，外面石頭一碰，我們在那邊咬，裡外夾攻，很快就把竹子咬破了。外面石頭的外力量就是阿彌陀佛的願力，在裡面就是我們自己念佛的自力，二力法門，所以這是很容易的。
還有就是「比較」，「其他各宗要先解而後修」，無論那一宗法門教理不解，不能夠修的，一修就是盲修瞎練，若走火入魔的話，往往是學壞了。禪宗不叫人家研究教理去參，他不先研究教理，他參透了，明白了以後，還是要研究教理，不研究教理，他還沒有辦法弘揚佛法。所以都要研究教理的，然後才能夠修。
「淨宗是先修隨分解」，淨土宗可以先開始修，能夠自己隨分，隨著自己能夠了解什麼程度，隨著個人學習的能力，自己隨分隨力地去求解，這個當然就容易多了。就是不能解的話，跟一個善知識來學，遇到什麼問題，善知識就告訴你，幫助你了解也行，不過這樣的人，他一個字也不認識，也沒有修這個能力，也沒有求了解的能力，他不能夠離開善知識，他一離開善知識，他自己就不能夠單獨地自修了，所以這個比較要特別注意的。其餘的人就是先修隨分解。
還有，「他如步淨如車」，他宗就等於說是自己徒步走路，淨宗上車。要到一個地方去，是走路來得快還是乘車來得快？當然乘車子快。這個就是說，他宗了生死成佛，就跟走路自己靠自己兩個腳來走，又累而且又慢。我們淨土宗了生死以及成佛，乘上車子。過去只好用車子來比喻，現在來講就是坐了火箭，一坐上火箭那多快，一升空那太快了，就跟乘火箭是一樣的，所以容易。
難與易比較的話，其他各宗難是「萬中難得其一」，一萬個人修普通法門，難得一個人成功。淨土宗「萬修萬人去」，一萬個人修，一萬個人都能去，去就是往生極樂世界。不過這裡要注意的就是說，所謂萬修，注意這個修，要如法而修，如果不如法而修也不行。怎麼如法而修呢？就是切切實實地正助雙修，這一定是萬修萬人去。