斌宗法師講述
一九五四年十二月十一日在新竹中山堂
各機關首長，諸位先生，諸位居士！斌宗今晚應佛教支會及共修會諸同仁等之邀，來此講幾句佛法與大家結緣，感覺非常高興。今晚我所要講的題目是「認識佛教之常識」。所謂「常識」，「常」就是一般的意思，「識」也就是認識。乃要提高佛教常識，就是使一般人對佛教要有相當的認識。因此，這個題目還可為「正確的認識佛教」。由於一般人對佛教的認識很淺，所以不肯信仰，致使佛教也就不能興盛。今日如要佛教興盛，須極力宣傳教義，俾使一般人由認識佛教而信仰佛教，即佛教自然就會興盛起來。今日世界的混亂，人心的險惡，真是到了極點，如不急圖挽救，將更不堪設想。可是怎樣挽救？挽救的方法如何？這都是值得研究的問題。
佛法是釋尊親自證悟、體驗而說出來的，為世界最高上，最圓滿的一種至真至善至美的正法。它能軌範人心，維持世道。要知世道的好壞，全在人心善惡的轉移。『華嚴經』說：「應觀法界性，一切唯心造」。所謂心能造天堂、心能造地獄、心能造亂世、心能造和平。因為我人一念心善，則發為善言善行而成善果，由此善業即可以造成美滿人生，和樂世界！如一念心惡，則發為惡言惡行而成惡業，由此惡業即能造成罪惡人生，戰亂世界。換句話說，由人類的惡濁心，便能造成惡濁的戰亂世界，由人類的清淨心，便能造成太平的清淨世界。這樣看來，人心一善，則世界安寧，人類幸福。佛法的根本在改善人心，創造安樂世界。我說佛法能維持世道，就是這個意思。人們能夠信仰佛教，依教奉行，則個己便可成為一個世間完人，同時由此推進，可使家庭圓滿和樂，社會安寧，國家清泰，世界和平。佛法既有這麼好，為什麼不能普及社會，使人人信仰，反而常受一般人的譏斥和厭惡呢？究其原因有下列三點：
一、佛教經書之太深奧，一般人不容易懂得，由不懂故，所以對佛教沒有相當的認識。
二、佛教不事宣傳，一般人沒有聞法的機會，既不聞法，又怎能認識佛教。
三、佛門廣大，龍蛇混雜，間有一班濫廁僧倫，沒有佛教常識的不肖分子，在社會出頭露角，做出許多不合佛法的事情來，敗壞佛門，使一般人譏視佛教，藐視僧眾，對佛教發生種種誤解，這一來，佛教怎能振興起來？由於以上三種原因，所以不能使佛法昌明於世界，普及社會。總之，一般人不能信仰佛教，反而輕視佛教者，根本就是沒有佛教常識——對佛教的內容沒有正確的了解，充分的認識，加以異教徒的從傍蠱惑，致對佛教發生種種誤會。如對佛教內容有正確的了解，充分認識，那就不會發生誤會。我們想要振興佛教，必須極力宣傳佛法，使一般社會人士對佛教有深切的了解，乃至充分的認識佛教真義。因為對佛教的內容能夠有所認識，則對於以前所有的誤會，便可立刻取消了。既認識了佛教真義，誤會也就沒有了，於是自然而然的生起信仰來學佛修行，如水之就下，誰能阻擋了它呢？今晚我講「認識佛教之常識」，其意也就在此。這個題目，可約兩方面來講：一、就一班沒有常識的佛教徒言（包括在家出家）。二、就一般不信佛教的人言。現在先就一般來請，玆把他們對於佛教的幾點誤會略說如下，他們說：
一、佛教是迷信。二、佛教是消極厭世。三、佛教徒無愛國心。四、信仰佛教會亡國。五、僧人是社會的分利者，國家之蛀米蟲。六、出家是懶散的閑靜者。
（一）一般對佛教內容不認識的人，所以妄謂佛教是迷信，此為世人誤解佛教之一。當知佛教是正覺之教，極力打破迷信，要人人都生起正信為其教化人生要素之一，怎可以迷信稱之？梁啟超先生說：「佛教之最大綱領曰『悲智』雙修，自初發心以訖成佛，恆以轉迷啟悟為一大事業」。又云「佛教之信仰乃智信也，非迷信」。這確實如此，絕不是隨便讚歎之言。然而為什麼有人說佛教是迷信？這當然有他們的誤會之處，因為有一班受過西洋學而自負文明人，以為佛教有拜佛祈禱之事，遂以迷信二字譏之。而對於天主教之拜馬利亞、耶穌及拜十字架，又各機關開會時向 國父遺像行最敬禮，為什麼不說他們是迷信，而偏說佛教拜佛為迷信呢？這種不合情理的批評，是存有成見——以己為是，以人為非，或為妒嫉而故意誹謗，或對佛教的教理認識不清而發生誤解，我真不知彼等之用心哩？孫中山先生提倡三民主義，為國人改除專制不自由等之痛苦，而力謀自由平等之安樂，國人因被其澤，尊為 國父，崇而拜之。佛陀開示佛法真理，救度一切眾生離苦得樂，德被十方，恩及萬世，經中稱為三界導師，四生慈父，還不值得我人尊崇禮拜嗎？禮拜紙上的遺像不算迷信，禮拜全世界所信仰的金身佛像為迷信，這種話實在太不合理。當知我們禮拜佛像，是對於倡導真理化導眾生的偉大恩德者表示尊崇與敬仰，與國人向 國父鞠躬同一道理。至於佛的威德感應，是一種不可思議的境界，豈是常人所能體會得到的。佛為世間大聖人，堪使我人恭之敬之。況在禮拜之時，正好借佛之偉大功德，來勉勵自己，發菩提心，勇猛精進，以期達到同佛一樣的成就，這也是一種好的助緣，怎能說它是迷信？至於祈禱行事，也是一種向佛悔過、發願，藉佛的威德來修造各種功德的一種善因緣，又何迷信之有？或以佛教談因果報應為迷信者，此亦不能成立其理論，蓋因果二字是天經地緯的一種定律。世間無論那一種事情，都逃不出因果的定律。所謂有其因必有其果，善因感善果，惡因感惡果，例如「因」為殺害人命，偷人財物為因（惡因），結「果」要受法律的制裁受罪為果（惡果）。又如一班政治家，「因」為他能夠效忠於上，施澤於民，為國家謀興盛，為人民謀安樂，此為善因，結「果」獲到上面褒揚，下而感戴。又如一班慈善家，「因」為他能夠好施樂善，犧牲自己，福利他人（善因），結「果」能受一般社會人士的尊敬讚嘆（善果），此為因果報應的一種公理。玆再就最淺近的日常生活來說，也都不出因果律的。例如，肚子餓是「因」為沒有吃飯的緣故，結「果」肚子就餓了。反過來說，「因」為吃過了飯，結「果」肚子就不餓了。至於口渴等也是一樣的，都逃不出因果二字。如果說以深信因果報應為迷信，則非僅違背天理正義，同時亦有能令一班輕浮無智之輩恣意妄作胡為。那麼，倡此言者大有貽害人生之可能，可不慎哉！世間一班造惡之人多由不信因果，不信報應，故敢恣意妄為，正如不知法律之人，因而造出犯法之事，以致依法受罪，鉋嘗苦頭。所以佛教宣說因果一事，非但不迷信而其實大有裨益於社會人心，乃為當世之急務，何可以迷信目之？本來迷信二字的解釋是這樣的：對於事理認不清楚謂之「迷」，如附事不知真偽，此謂迷事；對理不識是非，此謂迷理；至對四大皆空，五蘊無我，不知道他是假的，此為迷身；三界火宅，眾苦充滿，不知道很危苦的，此謂迷世；乃至生從何來，死從何去，我們為什麼要來做人，不做人可以嗎？這都為人們所不知的，此謂世人的迷生死，迷人生......這才算是真正的迷。而大聖佛陀所開示吾人的教法，對於世出世間一切事理因果，生死問題等都說得很詳細且明白，皆沒有些許迷的氣分。二、「信」的解釋：對於一切事理認為真實如是者為之信。如信四大假合為實我，萬有緣生為實法，三界火宅為安樂......此為真迷信，因為所信不正確故——認假為真，認苦為樂。如信善因感善果，惡因感惡果，信四大皆空，信三界火宅，信萬有緣生，此乃信世間萬法皆是苦空無常無我之理。信佛修行，可以了脫生死，超凡入聖；信菩提、涅槃為成佛之究竟法，真實如是；此為深信佛法之真實義；這些都是正確的信。理智的信，謂之正信、智信。我人對於一切事理，能真實了知然後才信者，就是正信、智信。由此觀之，佛教是正信、智信，並非迷信。
（二）一般自負熱心世事者，因不認識佛教的內容，於是妄謂佛教為消極厭世，此為世人誤解佛教之二。當知佛教是以積極救世為主義，絕非消極厭世之教。 國父說：「佛教是救世之仁」。又云「佛教以犧牲為主義，救濟眾生」。梁啟超先生也說：「佛教之修持乃兼善非獨善，佛教之精神乃救世非厭世」。玆就佛教本身而言，教主釋迦牟尼佛為太子時，因感人生有老病死等之苦惱，以及目睹當時印度人民受了四種不平等階級壓迫的痛苦，因而捨棄皇宮尊貴之樂，發心出家修行，想找個可以解脫人生痛苦的方法，來救度人們離苦得樂。經過六年苦行，終於菩提樹下成等正覺，獲到解決人生一切苦痛的方法，於是馬上出來弘法利生，宣說宇宙人生的真理。以自由平等的主義，東奔西走，席不暇暖，開無量法門，度了無量眾生。由此看來，則佛陀最初發心修行之動機，和成道後到處利生之實情，都是為眾生而犧牲，這種精神不是積極救世是什麼？當知佛教是純以慈悲（慈能與一切眾生之樂，悲能拔一切眾生之苦），救濟眾生為一大宗旨，更在一代聖典中，處處都可以發見到這種慈悲救濟眾生的明文。尤其是佛教之救世非僅救現在之世，能令一切眾生盡未來際永遠離苦，永遠得到究竟安樂。又非僅救度人類，同時要使一切眾生—— 凡有知覺者皆成佛道。如『金剛經』說：「若卵生、若胎生......我皆令入無餘涅槃，而滅度之」。這種救世精神是何等積極！何等偉大！你看佛教中的地藏菩薩所發的願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。又如阿難尊者所發大願：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」（涅槃）。以及佛子所發的四宏誓願：「眾生無邊誓願度......」。再觀過去諸佛菩薩，為了救護眾生，會捨頭面腦髓而不顧，這種積極偉大的救世精神，是任何宗教所沒有。至於救眾生之身命，則以「財施」，使其不受饑寒；救眾生之心，則以「法施」，使其得到解脫；救眾生之苦，則以「無畏施」，使其遠離怖畏。這種救世的方法，又為他教所未見，怎樣可以說佛教是消極厭世的呢？然而世人斥佛教為厭世消極，其理由何在？究其原因，因為看到出家僧眾，捨棄一切俗緣，不問世事，一味修行自利，遂以消極厭世譏之，說佛教不能裨益社會人群，這也是對於佛教內容沒有認識而發生的誤解。
須知佛法中有大小二乘，小乘重自度，當其修行的過程中，在表面看來似乎有些消極態度，若加以根本的考察，實則以小乘之修行為階梯，而漸次達到大乘之積極救世。如沒有經過一番修養來成就其智慧道德，養成戒行莊嚴，德學兼優之才——內而博學多聞，外而威儀具足，怎能出之為人師範而得負弘揚聖教，化導民眾的責任呢？能如是者，方能圓滿其弘法利生，救世救人的大事業，同時能使佛法久住於世，不致受魔外之破壞。否則非但不能為世師範而度化人者，反之隨俗轉變而被受度於人（墮落俗塵）。這不是一種值得考慮的事嗎？現在來舉一個例子：比如世之學者，立志造詣一種學術，當其致力研究期間內，自然放棄諸事不顧；若對其放棄方面觀，似乎近於消極行為；可是對其研究心志觀之，正是積極精神；以其研究目的，在乎預備將來學成之日，以所得學術，來貢獻世界，利益人群。僧人的放棄一切而專心修持，預備將來養成學德之日，出來弘法利生之心情，亦復如是，何消極厭世之有呢？我來引一個故事作參考：台灣光復那年，我在中壢元化院講經，那時有一位當地有名紳士，他平素對佛教不甚信仰，且有誤解和不滿意的地方，於講經中受張雲鈇居士之邀，特來參加聽講。當我講畢下台之時，他來請問佛法，他說：「法師辯才無礙，講得很好，可惜佛教太趨於消極厭世哩」。我說：「先生您怎麼見得佛教太消極厭世呢？」他說：「常見一般僧尼一出了家，便捨俗辭親，不問世事人情，隱跡山林，一向以清磬紅魚，參禪念佛看經誦經為生涯，對於國家社會沒有些許貢獻與效勞，這不是消極厭世嗎？」我聽了這些話，隨口反問他：「先生您有幾位公子？」他說：「三個」。我再追問他，「大公子做什麼」？他說：「長男在大學讀書」。二公子呢？「在中學讀書」。三公子呢？「在小學第五年」。我帶著沉重的聲調問他說：「先生，您是一位對國家社會很熱心的人，為什麼還致力去幹這些消極厭世的事情呢」？他莫明其妙的帶著驚訝而不自然的聲調說：「法師您說什麼？我最討厭的是這些行動——消極厭世，我那裏肯去幹它呢」？我追緊地說：「先生您剛才不是說過了嗎？放棄一切對國家社會不貢獻，不效勞就是消極厭世，那末，我來請問您先生一句，您的三位公子，大的在大學，次的在中學，小的在小學，每年要給他花了多少錢，他們現在對國家貢獻些什麼？對社會效勞些什麼」？他一聽了我這樣責問後，瞠目良久，繼而帶著難為情的態度說：「他們現時對國家社會雖然不能貢獻效勞，可是將來畢業後是一定要出來為國家為社會效勞的」。我說：「為甚麼不在此時叫他們出來為社會服務呢？」他說：「沒養成才學，恐怕不能為社會為國家效勞」？哦！他的舌頭被我拉出來了，我緊緊地說：僧人之修養期間，正為將來之出來弘法利生的準備，沒有學德，不懂佛法，要怎樣去教化眾生，為人導師呢？總不能一出了家就叫他出來說法度生！老實說這時候叫他能說什麼法？能度什麼眾生？如上所說，非但不能獲到弘法利生的好結果，反而要受到很大的損失——被境轉變——受度於人。照這樣看來僧人放棄世事，專志修道，並不一定是消極厭世的呀！況且僧人為修學佛法而捨身實踐的學習，能拋棄一切名利眷屬恩愛，犧牲一切物質享樂等，甘心緇衣粗食，過著淡泊生活，如是艱苦修行，為著什麼？不求名聞利養，不求功名富貴，更不與人爭權奪利，所求者皆為弘揚佛法，救度眾生同成佛道為目的，這樣工作，能說他是消極厭世的嗎？故對佛教無論從那方面去觀察，根本不是消極厭世，乃是積極救世的。
要之，佛教之厭世，是厭惡世間一切的惡法，所謂厭殺盜淫妄，為招苦報之惡行為而不作，厭貪瞋妒嫉等，為惡思想能令妄造一切惡業而不起，厭五欲六塵能增長貪慾心而不求，厭惡五濁世界，混亂社會的苦惱而不喜......此為佛教之厭世。絕不可以與一般為失名喪志而發生厭世，或發狂，或懸樑，或投淵，或飲鴆......而自殺之厭世者可同日而語的。
統觀上來所說，佛教既是積極救世的，那麼，對於社會國家均有密切之關係，故凡熱心愛國者，應該極力擁護佛教，協助佛教才對，絕不可以厭世消極之言，妄為批評佛教。
玆因時間關係，對於今晚所標的題目不能全部講完，餘者留待日後有機會再講。今晚蒙諸位的熱烈歡迎深為感謝。最後祝諸位身體健康！再會。