一、大小乘的區別
佛法有世間法和出世間法，以世間法為權假，以出世間法為究竟。出世間法有大小二乘，以小乘為權假，以大乘為究竟。世間法又稱世諦，為迷情所見之世間事象，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香昧等。然而這一切祇有假名，而無實體，故又稱為假諦。出世間法又稱勝諦，為聖者所見真實之理性，於假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真諦。
乘是運載的意思，乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以離苦的此岸，到達樂的彼岸；離煩惱的此岸，到達清涼的彼岸。至於所謂大小乘者，概略言之，小乘譬如腳踏車，用以自載，大乘譬如大汽車，自載兼以載人。小乘行者，為了自度（拔一己之苦）自利（得一己之樂），大乘行者，為了自度度人，自利利人。小乘修觀無常行，對於宇宙萬有，祇說其生滅現象；大乘究竟觀一切法；於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。小乘修四諦，十二因緣；大乘修六度。小乘但破我執，斷煩惱障；大乘破我法二執，斷煩惱障、所知障；小乘證阿羅漢辟支佛果，大乘證大覺果——佛果。
大小二乘，是出世間法的修持，若概括世間法來說，有所謂五乘佛法；五乘者，是人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。人天二乘是世間二乘，聲聞、辟支佛、菩薩是出世三乘。出世三乘中聲聞辟支佛是小乘，菩薩是大乘。這五乘佛法，概括了佛法的全貌。
我人要瞭解出世間法，不能不先自世間法說起。所以本文前二章，介紹了萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀。但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」由此可知所謂宇宙人生者，祇是迷情所見，所以進一步要介紹出世間法——覺的境界。
出世間法有大小二乘，現在先自小乘說起。
小乘佛教，是釋迦牟尼佛的根本教法，所以又稱為原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四聖諦，和十二因緣。這裏先自小乘佛法的三法印說起。
二、三法印
三法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實上的真理；這真理就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此三法印來衡量。
諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，剎那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。
釋迦世尊於過去因中修行時，帝釋化為羅剎，對釋迦說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」釋迦請說全偈，帝釋曰：「我以人為食，汝能捨身食我，我則為說。」釋迦許之，帝釋復言：「生滅滅已，寂滅為樂。」釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投於地。此時羅剎復現為帝釋，自下抱之，頂禮讚歎。
何以釋迦世尊為此半偈竟捨身以求？實因這十六個字括盡了世出世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；下半偈是無漏的出世間法。
宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有遷流變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。
曹孟德短歌行云：「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。」人生朝露，是生滅無常；杜子美離亂詩云：「時難年飢世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中。」骨肉流離，是聚散無常。李太白越中覽古：「越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。」由宮女如花到鷓鴣亂飛是世事無常；劉禹錫烏衣巷：「朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。」王謝燕子，入百姓家，是繁華無常。
再如：「高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮似雪。」是青春無常；「人事有代謝，往來成古今。」是人事無常。「玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。」是盛衰無常，「秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜。」是時序無常。總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」世間真相，本來如此。
無常，不僅祇是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。拿人來說，在生理上，毛髮爪甲的代謝，血液淋巴的循環，是無時或止的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞產生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小變的壯大，壯年者日漸衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念甫滅，後念已生，剎那剎那，不得停生。這顆妄心，終日間因緣攀境，而所礬的境，卻又轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動。前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子又接上來。銀幕上一旦現出空白，表示故事告終；心理活動一旦停止，這一期的生命也就即此結束。所以金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
但是，佛法中的無常，祇是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。而這種生滅代謝，相續不停的情況，就是人生和宇宙間，一切現象的真理。
其次再說無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅。剎那不息，找不出永恆和常住；自空間上看，因緣所生法，賴眾緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。
在佛法上說，所謂我，祇是四大——地水火風，五蘊——色受想行識的和合體；自科學上說，人是由碳，氮，氫，氧，硫等十五種原素構成的。但不論是四大五蘊，或十五種元素的結合，大體說來，所謂我，不外精神肉體二部分。而我人所執著的，也就是以這個精神肉體結合的假相為我。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢？還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我？還是腳是我？是肝是我？還是肺是我？若說人的主宰是心（生理學上告訴我們，心臟祇是循環系統中壓啣血液的器官），那麼摘除了頭顱四肢後還成不成為我？若說人的主宰是腦（醫學上謂大腦司記憶，想像，思考，判斷；神經司傳導。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，祇是工具，若無生死流轉的根本「識」之主宰，則猶如燈泡電線未通電流，是不能發生作用的。）那麼截去四肢和軀幹還成不成為我？
如果說肉體不是我，精神才是我。那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？
在人體生理方面來說，由於細胞的新陳代謝——紅血球的壽命祇有數星期，一般細胞幾個月，毛髮爪甲的代謝更為明顯。這樣看來上，三十歲的我，全然不是三歲時的我。在心理方面來說，年青時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私慳吝，冷漠保守。這樣看來，究竟那個熱情慷慨的青年是我？還是這個冷漠慳吝的老者是我？
真正的我，祇是我們的真如佛性，但此真如佛性，為妄想執著所遮蓋，就執著這個五蘊假合之相為我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體，所以於四大五蘊之中求我，畢竟了不可得。
最後說到涅槃寂靜，涅槃，譯為圓寂，亦譯為滅。大乘義章云：「外國涅槃，此翻為滅。滅煩惱故，滅生死故，譯之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅」。
眾生以我執之故，起惑造業，因業受報，所以我執是生死流轉的根本。若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅槃。
涅槃是從無常無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。由於諸行無常諸法無我，可知宇宙人生的現象，並無任何固定的實體存在，祇是剎那生滅的連續狀態。無常是空，無我也是空，因此，釋尊的根本思想，就是以空為根本而有的緣起觀。三法印也是以空為基礎的。
那麼，空倒底作何解釋？我們再看下一節。
三、空與苦
社會上，許多人都會說幾句「四大皆空」，「色即是空」等佛經上的術語，甚而有些人拿這些術語，當作諷嘲佛教的口頭禪。但是你若問他什麼是四大，什麼是色，什麼是空，恐怕多數人答覆不出來。
在耶穌教的宣傳品上，也常有些：「空，空，空。空，空，空。人生到頭一場空。」一類的句子，玩味他們所說的空，約是指空無所有而言。因此，就難怪有些人說：「人生幾十年，還不是一場空夢，何不看開一些，吃點兒，喝點兒，落得個眼前受用。」這話一傳再傳，人云亦云，結果使社會上產生了多少個落得眼前受用的「達觀人士」，也增加了多少個覺得人生是「空無所有」的悲觀份子。
不錯，佛教是講空的，但佛教的空，決不是空無所有。佛法上說的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以見得？我們且看佛經所說。
般若波羅密多心經中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」關於五蘊，本文中曾屢屢談及，就是色、受、想、行、識——色約相當於物質，受想行識則屬於精神。這些前章中已有介紹，此處不再詳述。此處要說明的，五蘊何以皆空？簡單說來，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有，受想行識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。
宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既由因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，也不過是因緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是眾緣和合——集著作者，出版者，製紙者，印刷者等若干人力物力而成。有一天，這冊書破損散佚，或火焚成灰，水溺成漿，就叫緣盡而滅。在其生後滅前期間，亦不過是一時「假有」。何以說是假有呢？因為所謂書，無非是個印有字跡的紙本子，若沒有了紙和裝訂的線，還有書的實體可言嗎？
進一步說，紙和線亦非實體，若除去了紙和線中的植物纖維，何嘗還有紙和線的實體？由此看來，所謂書、紙、線、甚至於纖維者，無非都是假名而已。大智度論上有關於假名的比喻說：「諸法性空但名字，因緣和合故有，如山河草木土地州郡城邑名之為國，巷里市陌廬館宮殿名之為都...離是因緣名字則無有法，今除山河土地因緣名字更無國名，除廬里道陌因緣名字更無都名...」
因此看來，所謂國者都者，亦係假名，何有實體？佛經上有偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這偈中，指出了佛法上對萬物的假、空、中，三觀。所謂國，所謂都，所謂書，所謂紙，都是假名，稱為假觀。國、都、書、紙，皆以因緣和合而生，本無自性，故皆曰空，這是空觀。但國、都、書、紙，性雖然空，相卻實有，我們不妨稱它為國、都、書、紙，這是中觀。領會了佛法上的假、空、中、三觀的意義，就可知道佛法上說的空，不是沒有，而是叫我們不要執著。能破除了我執和法執，自然就可以達到轉迷成悟，離苦得樂的境界。
佛經中，除了說空外，還常說到苦。那麼，世界上到底有那些苦呢？原來我們生存的這個世界，名娑婆世界，娑婆義為堪忍，意思是我們這個世界裏，充滿了眾苦和煩惱，生活於這個世界裏的眾生，必須安於十惡，忍受三毒及諸痛苦煩惱，才可生存下去。
事實上，三界眾生，所受無非是苦，但因習以為常，不被察覺。有時反以苦為樂，生趣盎然。
苦的種類甚多，智度論上說：「四百四病為身苦，憂愁嫉妒為心苦，合此二者，謂之內苦。外苦亦有二種，一為惡賊虎狼之害，二為風雨寒熱之災，合此二者，謂之外苦。」
說人生之苦說的最具體的，是涅槃經上說的八苦。八苦是生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛等八類苦，分述如下：
一、生苦：生之苦，人多不復記憶，事實上，十月胎獄之苦，且不必說，即出生之際，一個六磅八磅重的嬰兒，通過狹窄的陰道，這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後，為外界燠熱或寒冷的空氣所刺激，被接生者巨大的手掌抓來提去，這對嬰兒細嫩的肌膚而言，其痛苦較皮鞭抽體尤有過之。嬰兒出生後呱呱大哭，實是肉體上的痛苦所引起來的。
二、老苦：唐人詩云：「公道人間惟白髮，貴人頭上不曾饒。」老，是任何人無以避免的。韓愈祭十二郎文云：「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖。」四十如此，未免早衰。但即使天賦過人，或攝生有術，到了七十歲八十歲，上述現象總會發生。又何況一般人在勞苦奔波了數十年之後，除了生理機能衰退外，因過去勞苦積累而貽留的腰痠背痛，風濕胃病等等，都是使人難以忍受的痛苦，至於老之對於女人，則更為殘酷，因為除了生理的痛苦外，女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齒，傾城傾國到雞皮鶴髮，老態龍鍾，固然使人感慨，但誰又能逃出這個老的公例？
三、病苦：人自呱呱墮地之日起，就與病結下不解之緣。少年的病如天花麻疹，中年的病如胃潰瘍肺結核，老年的病如高血壓心臟病。也許有人說，科學進步，新藥日出，祇要有錢，何愁治不好病？其實不然，特效藥固然層出不窮，新的疾病也日有發現，如小兒痲痺症、癌症，在近年來日漸增多。退一步說，即是藥物能治癒身體上的疾患，但由於社會競爭劇烈而致精神緊張焦慮所引起的神經衰弱、精神分裂、妄想狂、躁鬱狂等心理上的疾病，又豈是藥石所能奏效的？
本來四大假合之身，難免有寒熱失調的時候，病了，就要躺在病榻上捱受痛苦，短時間還好受，若長年纏綿病榻，日與藥物為伍，這種痛苦，豈可言喻？
四、死苦：一部綱鐵鑄成的機器，其壽命也不過由數年到數十年，一個血肉之軀的人，到底能支持多久？秦皇漢武求長生之藥，祇留下千古笑柄；道家方士的燒汞鍊丹，也到底仙道無憑。耶穌教在邏輯學上最大的錯誤，就是永生的問題。蓋宇宙萬象，生住異滅，周而復始。有生就有死，有成就有壞，法爾如是，安有例外？佛經上說，非想非非想天，壽長八萬四千大劫，但報終仍當墮落，不出六道輪迴。
既然如此，則死之於人，也就不足為異了！無奈「壯志未酬身先死」，每一個死者都有他尚未完成的壯志，因之世間就有多少死不暝目之人。同時死前肉體上和精神上的痛苦，四大分離，呼吸困難，心裏有千言萬語，一句也說不出來。這時嬌妻稚子，環繞榻前，生離死別，悽慘無比。尤以將死未死之際，這一生所作所為，善善惡惡，一一自腦海映過。對於那些善的，無愧於心的，會感到欣慰寧靜，但對那些惡的，有背天理良心的，將會感到懊悔，痛苦和恐怖。這時因痛苦恐怖而感召地獄相現，神識受業力牽引，墮入惡途，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，人之痛苦，尚有甚於此者乎？
五、愛別離苦：語云：「樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離。」生離死別，人間慘事。青春喪偶，中年殤子，固然悲痛萬分，即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫於形勢，與相親相愛的人生離，也將感到痛苦。然而，天下沒有不散的筵席，親如父子，近如夫婦，亦難得終生相守，又何況其他呢？萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。
六、怨憎會苦：和愛別離苦相對的，是怨憎會苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，恩愛情深的夫婦，或膝下承歡的子女，或生離，或死別，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，語言乏昧；或利害衝突，兩不相容的人，偏又聚會在一起。像這些可厭可憎的人，能夠終生不見，豈不眼前清淨？無奈社會上人事問題，繁雜萬端，「不是怨家不聚頭」，在某些形勢下，愈是互相怨恨的人，愈被安排在一起，如影隨形，好像再也沒有分散的時候，這豈不使人苦惱萬分？
七、求不得苦：想獲得某一件東西，經濟力量達不到；想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意於丙男。自己的志趣是在工廠或化驗室裏實驗研究，但為了吃飯卻不得不委曲在辦公桌上畫「等因奉此」。這些都是求不得苦。莫說求不得，即是第一個願望求得了，第二個願望又立即生出來。山谷易滿，人慾難平，誰會感覺出自己一切都滿足了呢？不滿足，即有所求，求而不得，豈不苦惱？
八、五陰熾盛苦：五陰即是五蘊，五陰集聚成身，如火熾然，前七苦皆由此而生。色陰熾盛，四大不調，而有疾病之苦。受陰熾盛，領納分別，使諸轉本加極；想陰熾盛，想相追求，而有愛別離、怨憎會、求不得諸苦。行陰熾盛，起造諸集，又為後來得報之因，且因行而遷流不停，而有老衰之苦。識陰熾盛，起惑造業，三世流轉，而有生死之苦。
總之，娑婆世間，一切莫非是苦。然苦祇是果，並非因，苦之因何在？這在「四聖諦」中有詳盡的解答。
四、四聖諦
釋尊在鹿野苑初轉法輪，為五比丘說四聖諦。之後在遊行說法期間，屢屢闡發其義，至涅槃之際，猶殷殷以已否瞭解四聖諦而詢問弟子，由此看來，四聖諦實是佛教的基礎，也是佛法的中心思想。
四聖諦，是苦、集、滅、道，四法。諦是真實不虛之意，此諦為聖者所知，故名四聖諦。
四聖諦括盡世出世間兩重因果——集為因，苦為果，是迷界的因果；道為因，滅是果，是悟界的因果。釋尊說法，先說苦後說集者，乃欲使眾生，先厭於諸苦的逼迫，追溯諸苦的由來，乃係集所招感，使眾生知苦而斷集；先說滅後說道者，乃欲使眾生，先欣於清淨安樂的滅，追溯滅的原因，乃出於道的修習，使眾生修道而證滅。所謂苦當知，集當斷，滅當證，道當修是也！
關於苦諦，已如前節所述，然世間之苦，並非偶然而有，致此苦之原因，皆由集之招感。
集是招聚的意思，舊譯作習，有修習、薰習之意。集以業為因，以煩惱為緣，業有身語意三業，煩惱有貪、瞋、癡、慢、疑、見，六大煩惱，其中見又分為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見五種，合稱十種煩惱，這是一切煩惱的根本。因煩惱而迷於事迷於理，叫做迷事惑迷理惑，有了惑，就使身語意作不善之業，有惑與業，故有三界輪迴的苦果。這苦集二諦，是迷界的因果，亦是現實宇宙人生的評判與觀察。
滅是苦滅無餘的意思。滅以已離輪轉生死為相，這是說人們所有的貪愛，永斷無餘，無染無著，寂靜隱沒，也就是涅槃。涅槃不是滅無，而是捨離種種積集，滅卻一切痛苦，解脫三界生死苦惱的勝妙功德的聖者所證的究竟境界。
涅槃的境界，是由修道而證得ll道是通行的意思，以順此道而修，能離輪轉生死而入於涅槃。這種道，以履中庸而求解脫，故名中道，亦曰正道。佛轉法輪時，說八正道，至入涅槃之際，又增為三十七道品，但這祇是廣略之分，內義無別。八正道是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，內容如下。
五、八正道
不邪謂之正，通達無阻謂之道。正道者，可令眾生苦集永盡，達於涅槃寂靜的聖賢境界，故八正道亦稱八聖道。
一、正見：是正當的見解，世間正見如布施持戒；出世正見謂明達苦集滅道四諦理，不為俗見惑見所惑。
二、正思惟：一般人所發的思維，多由妄念而起，若修道既見四諦理。當以無漏智慧發動思惟，而使真智增長，斷除迷惑，而證真性。
三、正語：以正當的言語而修口業，離諸妄語、惡口、兩舌、綺語。得正語，則口業自淨。
四、正業：梵行清淨，不染三毒，謂之正業。我人起心動意，無非造業。修道須身不造殺盜婬，口不作欺妄語，意不起貪瞋癡，即謂正業。
五、正命：命謂賴以生活的生計，修道者當離五邪命——詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養——而以正當職業謀取生活。
六、正精進：向出世之方、涅槃之道，努力前進，稱正精進。得正精進者，不從事於徒苦心身的苦行，或世俗迷信，及外道不究竟之法。
七、正念：念從心起，心不離道，惟念真如實相，或功德相好，故稱正念。得正念，則與菩提相應，心無動失。
八、正定：遠離不定，邪定，及有漏禪，以真智入於無漏清淨的禪定，謂之正定。得正定，則能正住於理，決定不移。
八正道，又可歸納於戒定慧三無漏學。即正語、正業、正命、正精進為戒學；正念、正定為定學；正見、正思維為慧學。修八正道，為滅諦之因，可達於涅槃。
六、十二因緣觀
在原始佛教的教理中，除了三法印和四聖諦外，尚有十二緣起論。十二緣起論就是十二因緣觀，在第六章第四節中已有過介紹。但前面介紹的祇是十二緣起的流轉門，尚有後一半還滅門未介紹出來。
所謂十二緣起的流轉門，已如前章所述，謂我人生死流轉，皆不出這十二有支，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二支，皆由因緣果，因生故果生。一切有情，三世輪迴，皆不出這十二有支。
十二有支，是生死流轉的根本，若斷絕生死流轉，須於還滅門中覺悟。既知十二因緣，三世因果，皆起於一念無明，然無明性空，無常無我，如是觀之所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。這是修道者出三界的因緣。
十二因緣和四聖諦，皆是以三法印為基礎，以說明宇宙人生的緣起，和世出世間雙重因果。十二因緣亦可攝入四聖諦中，即過去的無明、行二因，和現在的愛、取、有三因，皆是集諦，現在的識、名色、六入、觸、受五果，和未來的生、老死二果，皆是苦諦。若行者感於苦集而修道，因修道而無明滅而至老死滅，便是滅、道二諦了。