五、持戒
問：受戒者萬一犯戒之時，要用什麼辦法？（莊慶賢）
答：向得戒師或法師，發露懺悔，哀求重受為宜。
問：談戀愛是否算邪淫？（楊德榮）
答：未訂婚者，專對一人，以禮貌求偶，而不及亂，世法所許，自不曰邪淫。反以上所舉四端，即是邪淫。
問：「開遮持犯」怎麼解說？（王平郎）
答：此對戒相而言，開者允許通融，遮者禁止勿作，屬於教方。持者守而勿失，犯者違犯其制，此屬於行方。
問：有人說持戒時不可吃蒜蔥韭菜，是實否？為何戒食？（施萬進）
答：蔥韭薤蒜興蕖，為葷性植物，氣味惡臭。食之昏人神智，且有生淫增恚之害，故持戒者遠之。
問：佛理有：「過去父母故不應食肉」一則。由此觀來，難道連娶妻都不應該嗎？（因怕娶著過去父母故也）。（葉慶春）
答：食肉為樂口腹，是貪味欲之事，本能避免，以代替品多故，不妨可戒即戒也。娶妻求傳嗣，是俗家之倫常，無可避免，以不了聖法故，只得在俗言俗也。
問：吃雞蛋類的東西是否亦在戒之內？（劉澤中）
答：雞蛋無雄雞群中所產者無生命，可暫為通融。否則是殺生也。卵中有胚盤者，是為雄雞所乘而產者。
問：五淨肉是什麼？何以佛徒可以吃？（陳榮進）
答：不見殺、不聞殺聲、不為我殺、自死、鳥殘等五種肉，為之五淨肉。眾生為口腹之欲，不惜殺他，是殘忍之行也。但習氣已久，視若固然，若使驟斷，有不能者，佛設此方便之法，先使其慈悲之心發生，再令從此漸漸增長，自能達到不食，亦是登高自卑之義耳。
問：殺害毒蛇毒蟲一類的動物是否犯戒？（振邦）
答：他不犯人，何必害他？既起殺心，又作殺行，非犯戒而何？豈不聞安禪可制毒龍，說法能馴猛虎乎？縱力不及，對此凶毒眾生，防之避之可矣。如必執著殺掉，方為究竟除害，然則凡受邪淫戒者，何不盡將生殖機構一例宮去？以此為邪淫之工具也。思此便釋然矣。
問：吃長素是否可吃牛奶？（杜自然）
答：可飲牛奶以不殺生故。
問：有人問曰：受殺戒可以暫時食五淨肉否？因負一家之主，兼作生意對社會上不得已也。（鍾添登）
答：可以暫食。
問：有病吃藥，方劑裏有動物，是不是殺生？（鄧慧心）
答：新殺生作藥卻不相宜，如藥店中久已儲備者，與五淨肉意同，不得已時，可方便通融，能發心與他念佛，反有功德。
問：在家修行人受戒最高限度可以受幾戒？（周慧德）
答：菩薩戒十重四十八輕極矣。
問：受五戒者因病飲酒，可否？（鄧慧心）
答：當藥飲可暫通融。
問：受戒最初在印度或是在國內傳起？（莊慶賢）
答：佛藏有三，曰經律論，律者戒之文也。且經與論，說戒之處亦多，如六度之尸羅波羅密，即其最顯著者。佛藏先出印土，佛戒自然先傳印土。
問：聽有一部分信者說，受戒者一定要素食，但是無素食，信者可以受戒否？（莊慶賢）
答：既受不殺之戒，固不許直殺，從義理而論，凡涉間接殺，幫助殺，讚歎殺，教唆殺，以及製造殺因，製造殺緣等，俱不應為。不素食者，雖非直接殺生，而是間接殺生，且殺因殺緣，由之而起，故徹底講，持不殺戒，總以素食為合法。「無素食信者」一語，當係未有素食信心者之意？不受殺戒，而不素食，可暫方便，如受不殺，便是已生信心矣，自然可以請受，但受後貴能持耳。
問：受戒者無意殺害蟲類（蚊蠅蜘蛛等等）有犯戒否？犯戒之時要用什麼方法補救？（莊慶賢）
答：無意為過失，可對佛前懺悔，及與念佛回向。有意殺生，則為犯戒，構成罪惡，亦惟懺悔，再行重受，為補救耳。
問：過午不食，是否有下列幾項利益。1．容易消化，裨益健康？２．所謂「飽暖思淫欲」。過午不食是否為了寡欲？３．修行人過午不食，是否也許一部分是為了「節約光陰」的目的？４．餓鬼夜食。過午不食，是否為了不忍餓鬼聞香見食而受饑火之苦？５．一般的警勸說：「節衣增福，節食增壽」。過午不食，有此利益否？以上幾點，是否正確的論說？若詳說之，還有其他利益否？（真慚愧）
答：過午不食，有原則，亦有附帶利益，印土之制，僧侶乞食，尊者迦留陀夷日暮乞食，曾驚孕婦墮胎，佛制過午不食，與尊舉之第四條皆其原則也。列舉其他皆附帶於己有益。
問：平常伙食不好之處，中午吃得不太飽，如果過午不食，是否有損於健康？（真慚愧）
答：按醫學五臟六腑，皆有主病，胃之病因，曰「胃家實」。如腸中廢物尚未排出，而胃又加填滿，此即病矣，古人攝生，統戒過飽。食宜定量，不擇甘粗，量數既足，不礙健康。非但不礙健康，最低之益，亦減腸胃諸病。
問：「過午不食」的一行，對於居士，是否亦稱重要？（真慚愧）
答：自他二利之事，何限出家在家，但問能為不能為，肯不肯為耳。
問：以「過午不食」之功德，可否回向於「消病，消罪，祈願……」？（真慚愧）
答：善無巨細，皆可回向，不限於某一事也。
問：已受菩薩戒，內有戒殺盜淫妄，亦有過午不食，何以復得持八關齋戒，兩者有何不同，再持午若是牛乳，果子汁，餅乾等，可以吃否？（陳灶）
答：菩薩戒，有出家在家之別，為普通大戒，終身持受，有遮有開，其性格較寬。八關戒，無出家在家之別，為加行之戒，限持一日，如犯為破，其性格較嚴。以殺淫而論，八關只限素食及淫，而無淨肉及邊菜之通融，更無正淫之分。過午不食，在菩薩戒中，法事忙碌，力不能支，可偶飲牛乳，八關則不許，至於餅乾，分明是破矣。
問：弟子已持午，唯尤想棄早餐，日持一食，因有胃病稍感不適，是否可不予理會繼續以往？（龐乾善）
答：過午不食，是佛所制，早時食粥，是佛所許。各叢林及持律者，皆遵而行之，是早粥有益於營養，所謂粥有十益也。如早時飽飯，則無益於衛生，反害於胃，然於佛戒亦無背也。
問：余自幼因病體弱，服食鹿茸成癮，現每年需食三、四次，倘受五戒後，不吃會發癮，吃了又犯戒，受戒後，應該如何辦？（魯開智）
答：鹿茸是藥，果然體弱須此，可以通融服用。
問：懺悔罪孽，因無集體拜懺機會參加，擬改於每日課誦時加念懺悔經文，究有此等經否？如何之處，懇請賜示遵行。（黃涵）
答：居士如已受戒，可探聽何處，實行半月誦儀規，宜往參加，除此集體懺悔者不多，如每日課誦欲作懺，即誦華嚴行願品之「往昔所造諸惡業……」四句便佳，然有進者，真懺悔者，在求諸心，若只尚形式言語，則效力微矣。
問：過午不食在鄉村中，鄉人很親切教我們吃，如果不吃，又怕他再煮附屬品而損福，又怕他反感，如果吃會有什麼罪過？如果在家，在寺廟持過不食而出外弘法時，方便方法可以嗎？慈航法師過午有沒有吃水果及附屬品？（信慧）
答：食為破齋，有事至人家，宜先聲明，則免麻煩矣。在外弘法，更宜莊嚴，以不食為佳，如事多言多，慮氣力不支，除十齋日外，可預在佛前稟明，偶爾方便。附屬品為何物？未言明，不便答。
問：未受五戒但盡可能竭力持戒，其功德可與受戒者均等否？（陳聖音）
答：能自持戒，當然而有功德，若與正式受者相較，則相遜矣。蓋正受者，一有師承，二明戒相，三有三寶照臨加被，四發有戒牒可逢佛事得搭袈裟。此言其常，若正受而不能守及不明（戒相），或破或穿，即應別論矣。
問：「不得以指割碗缽食」作何解？為何不得盜聽比丘誦戒經？（尤彩華）
答：上句「割」疑是錯字，見沙彌律儀中，有「不得以指刮碗缽食」。此言食訖，缽有餘粒或汁，用手指入內刮而食之，為失儀也。比丘戒乃出家眾之大法，必傳者受者，各具種種之因緣，三師七證，以及相當時間，方得授受，極為鄭重，求戒者亦極困難，而與在家眾無與焉。應知世間一錢之微，不與而取尚稱盜罪，此乃出家比丘之大法，非白衣之事，竟往潛聽，斯為大盜，故不宜非分胡為。
問：八關齋戒怎樣持？何等人才可以？有什麼規律？有何利益？（尤彩華）
答：八關齋戒，乃諸佛盡形壽之大法，我輩不能作到，故有六齋十齋等日行之，即任何一日恭敬持之，亦未嘗不可。持此齋戒，不分在家出家，均可受持，惟須依照儀規，大概此等範本，台中成功路瑞成書局或有流通。
問：若有佛子，僅有竹木茅舍為棲身之所，因事先未能防範，發現生了白蟻，除之有違佛戒，不除茅屋將要倒毀，怎麼辦？（翟孟秋）
答：戒之精神，寧捨身命，而不違戒，古事甚多，難以枚舉。假如貧人，只此茅舍，為愛惜故，可用佛法禱祝驅之。如其不應，是有因果，但宜隨緣消舊業，更莫造新殃也。此在世俗觀之，固為迂闊之談，然因果自是因果，誰得而消滅之。
問：素食將來有何感應，素食多年，未有大法師傳戒，但自己守戒，有何影響，自守有感應否？（張寬心）
答：素食之人，間接戒殺，有如是善因，自有如是善果，以後定得長壽命少疾病之報，此即是感應之一端。能正式受戒固佳，縱機緣不合，未得受戒，卻已實行戒殺，是雖無其儀，而有其實，功德焉能唐損。古書記載，普通人戒殺放生，尚得種種福報，況佛徒而有修持功者，豈得不召感應。
問：受了戒而不持戒，未受戒心裏持戒，兩者哪一種有功德？（衡鈺）
答：未受戒者，而能持戒，當然具有功德！惟不如正式壇受多益耳。蓋正受之時，舉行懺悔，講解律儀，能睹三寶莊嚴，轉變境界，以及諦聽信受，至誠所感，加被得戒。其受戒而不持者，心存輕慢，知法犯法，造惡而兼破戒，不免罪上加罪矣，遑再論功德哉。
問：受了在家菩薩戒的人，可以任政府調查工作否？（顏佛兆）
答：未嘗不可，但宜居心端正，小心謹慎，不枉不屈，實事求是。倘能質諸鬼神而無愧，揆之戒律而可權，是能守職而不濫，保民而不暴矣。
問：戒殺有分程度否？如獸類會傷人命者可以先殺他而保持自己，未知有無犯戒？（蓮雲班）
答：戒殺是一切不殺，非有分別。殺之前後，有心無心，嗔恨歡喜懊悔，生命大小，處於何等狀況之間等等，情形極為複雜，是其程度。惡獸害人時殺之，與尋覓預杜害人殺之，情狀不同，犯戒亦有輕重。
問：菩薩戒云，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。其義云何？（蕭紹馨）
答：佛五分法身，戒為其一，受戒之人，即等與佛同體一分，故喻如入佛位。凡是佛徒，自應以戒為師，已受戒者，方稱真佛弟子。
問：晚已受五戒，唯第一戒不殺生可否食三淨肉？曾頂禮三寶尊前能持不殺生，但食三淨肉實環境所不許，蓋時機緣未成熟，未敢持素，以此願許佛前可否？（馬謙）
答：既受不殺生戒，自當素食，果環境未許可，肉邊菜及三淨肉，不妨暫為通融。至問中有「食三淨肉實環境所不許」一語，讀與上下文意不合或有掉錯乎？
問：敝人兵役年齡已到，入營受訓後，倘須上戰場，未知可以持槍打死對方否？因敝人已經皈依五戒，第一戒不得殺生，此有何法能夠解決？（蕭金榮）
答：當兵禦敵，是保護良善，作戰殺人，猶之法官判刑，乃是職務，但求從嚴格不濫殺即可矣。
問：後學屢思此後有寺院傳戒，擬往受比丘式，而身已殘，未知可受否？（翁德和）
答：比丘戒乃出家眾所受者，在家人尚不許聞，況受耶。
問：念佛人因生活上服務於執法機關，將罪大惡極無可逭人犯，判處極型，對念佛戒律，有無妨礙？（卓忠扇廋）
答：彼犯國法，是法殺之。司權者存心慈悲，不過求其可生之理，而為盡心求減而已。果曰罪無可逭，故縱之，是己違法，與其如是，何如改業為愈乎。
問：有人受了菩薩戒，懷著悲憫對方之慈心，勸教一僅受三皈依而未持齋之人，殺雞配藥，滋養病身，則彼受戒之人犯戒歟？（張仲嶽）
答：此受戒者，定是慕虛名而無實行之人，諒於所受之戒，亦不瞭解，恐怕受而未得。然教人殺生，自是罪過。
問：佛教之律有多少條，其受戒對相如何？（柯冰）
答：戒之根本在心，對相即他眾及環境。律之種類甚多，大別分出家四眾戒，在家五戒菩薩戒，出家在家統受之八戒等，條文若干不一。
問：出家人受戒後，並無照戒律所行。每日惡口惡意不知犯過多少戒律。此種出家人，佛在世時釋尊稱做「獅子蟲」欲論此類將來是否能往生？（顏寬文）
答：出家人如何，暫且不論；在家居士受戒者，幾如過江之鯽，能守戒而不惡口惡意者，豈儘是耶。我但守「不見出家人之過」一戒，益在我矣。
問：茲見楞嚴咒（中英注音妙覺尤純淨編註者）一小冊裏面「持誦須知」各節細讀，始知我們罪業加深一等，誦此神咒中之王，誦持此咒須淨口業，住菩薩戒，發菩提心，至少能守五戒力行十善，持誦時間以每朝晨寅卯時，地點以庵觀寺院正設壇場佈置如儀為宜。次則家庭靜處整潔香花，城市者最高層無頂層清淨處為可。若在樓下樓上為臥室紅室易遭罪過云云。課誦本無此註明使我們不知累犯，惟我們淨土法門受五戒者稀少，虔誠念佛持咒反得罪障加重？今為束手呆立不知是從？（林祈宏）
答：淨土法門，云何受戒者少？須知戒為良師，煩惱能得清涼，穢垢能轉莊嚴，三無漏學，戒為一，大小十宗，皆須受持，非必學楞嚴神咒，方得持戒，而修淨既不持戒，此其大錯誤也。居士既學此咒，不必中輟，但能立願不殺不盜不邪淫，持之即有功德也。
問：近來閱讀樹刊年餘，對於在家人的齋戒，並不十分嚴格，因為我在部隊裏吃素實在太困難，有時相反的增加不少的麻煩和煩惱，我想在五戒中放棄齋戒，是否會犯戒罪？（章普明）
答：菩提樹月刊，「對於在家齋戒，並不十分嚴格」何所見而云然？如謂軍中不便，肉邊菜不妨食之。
問：有受五戒之居士若有耕田做菜園者，儘量防止發生蟲類，但是天氣之關係發生蟲類可以慈悲心來殺嗎？若不殺稻及菜被蟲類損害者，如何增產？亦可念往生咒殺嗎？（巫前亭）
答：戒有開遮持犯，然須有責者處理之。此位居士向何戒師受戒，即向何戒師去請問，自得正當指示。
問：五戒學佛基本戒，請大德把學佛之戒全部指教可否？（何永丁）
答：在家人除五戒外，尚有菩薩戒，文繁非本欄可錄，可向流通佛經店中，請瓔珞及梵網兩經讀之，自知梗概。若出家戒例不許在家人看，不必多事。
問：佛家五戒合儒家五常請老師意義詳細解釋？（耀耕）
答：五常仁義禮智信也，五戒殺盜淫妄酒也？不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒智也，故曰相合。
問：佛制沙彌律儀十戒中，即有午後不食一戒，據說是悲愍餓鬼，免他見食，喉出猛火燃燒！有人說凡食物入口吐落地時，若有碎渣的食品，都不可吃！若進口裏吐落無碎渣的無論何物，都可以吃。如開水，牛乳，豆漿等，皆可食之。此說對嗎？（潘金泉）
答：過午不食，不止沙彌律儀，不食之義，亦不僅悲憫餓鬼。大旨有十，如一、斷生死緣，二、表中道義，三、調身少病，四、道業尊崇，五、堅固戒品，六、堪能修定，七、出生智慧，八、離鬼畜業，九、不惱檀信，十、不擾行人等，此見蕅益大師開示，尚有他說，繁不備舉。水許飲之，漿與乳，病時可與方便。若開為無碎渣者皆可食，即有乖上義矣。
問：佛家說：「天人早食，佛午食，餓鬼夜晚食」。——佛家戒晚食，以慈憫鬼道故。（當然不另有道理）。按：最低層天（四王天）一晝夜，為人間百年。不知鬼道晝夜時序，亦與人間相同否？若不相同，則佛教禁晚食便應剔除此一理由了。（真慚愧）
答：過午不食，其義甚多，可參看前條答潘金泉居士問自詳。鬼趣之日夜，固與人趣不同，然修道者不晚食為不與鬼同習尚耳。有人解作悲憫餓鬼，亦非不通。蓋人世夜晚，易與鬼類相感，故不使其見人飲食，而引起彼之煩惱而已。
問：佛教戒殺生，但主張火葬。吾人之身體既是一大蟲具，火葬是否殺生？何不亦行土葬，讓它自行腐朽風化？（真慚愧）
答：人體死亡，所寄之蟲，亦隨之而起變化。猶地球上之液體乾枯，或失去運轉，甚或消盡空氣，即謂之死球。試問依地球上之一切動物，尚能生活乎？故人死火化，無殺生之嫌。居士主張土葬，倘寄蟲不死，豈不是活埋眾生乎？如曰懸諸高竿，讓他風化，殊不知懸之腐爛，反更生蟲，烏獸聚而啄齧，將以何法而護之哉？
問：按佛制，出家二眾應該托缽乞食。我國僧寶，何未依教奉行？（真慚愧）
答：此須視各國風俗而定，我國民眾信佛不普，若次第而乞，有不與者，反增其過；分別而乞，又失平等。其勢難以推行，所以有叢林掛搭之制也。
問：在家學佛法要合刊本中，釋太虛大師著「居家士女學佛程式」第一一頁第六行「故當向菩薩沙門乞受瓔珞之十重戒而嚴持之可也」，此則希詳細說明，而瓔珞之十重戒是指何種戒？（李榮棠）
答：殺、盜、淫，（在家二眾邪淫）妄語、酤酒，說四眾過，自讚毀他，慳惜加毀，瞋心不受悔，謗三寶等。
問：樹刊二十八期學人所問之第三題意為在家佛子研習佛書，心存敬意，並遵世尊三皈五戒之律而行。如此是否仍應受戒律儀式之意？（因當初問，以下段未曾寫出，敬祈鑒諒並予再示）！（胡正臨）
答：自己守戒，固然亦有功德，惟律必須經過羯磨正受，持而不失，方為得戒。否則不過道共定共耳。
問：農業上防除蟲害，殺蟲甚多，其目的為人民生活資料之增產，似有功於民生，然殺生之罪業如何？（金天鐸）
答：能有預防生蟲之法，及生而除去不殺之法，則盡善盡美矣。農人如是存心，於無可避免之中而誤殺者，只是過失耳，再能以佛法先為其咒願，則情與理兼至，可無愧於心矣。罪責本重於有心，農作之意，非起於殺，故因果自與業屠釣獵者不同。
問：酒為五基本戒之一，是否因其為昏之增上緣？何以十惡業中無飲酒？是否飲酒不為惡業？飲酒如不亂性（即不過量），將來遇何種緣？得何種惡果？（金天鐸）
答：酒豈止為昏沈之增上緣，四分律載飲酒有三十六失，智度論載飲酒有三十五過，既有如許過失，自招如許惡果，烏得不稱惡業。十種惡業，乃專列身口意之性戒，飲酒乃遮戒一類，故不混入。
問：五里內外，法師講經無去聽，就會犯戒，弟子兒子病中入院，家庭責任很忙，不能如法參加聽經能犯戒否？（寬諒）
答：言五里者，乃係錯聞。律云四十里中。兒子病重入院，此係救人之命，合於「自修勝業」不往非犯。如云家務忙者，未言忙於何事，不便回答，若事不限時間，或提前，或待後，而可辦者，卻不往聽，即是犯矣。然尚有應知之處，倘彼「顛倒說法」不往亦不為犯！
問：考燒頂制，創自胡元，乃當時為防民族革命英雄起見，特令僧伽須於頂上前面明顯處，燒以符號，希冀藉此或可撲滅穿著僧服潛在叢林之志士，惟並未限制比丘尼也，（向例男從女不從，不知起自何時，比丘尼現亦隨之燒頂。）強令執行後，人民反感尤甚，而元室不久亦亡，但各寺院仍奉行維謹，以迄於今，未有自行撤銷，近且有以之區別曾否受戒云，查此係不良政制，殊非佛制，應否保留？（趙超）
答：考梵網經，內有燒身燒臂燒指之文。既身臂指可燒，而燒頂似亦不是後制。應否除留，區區未研律學，無從置喙。
問：在家菩薩或居士因幻驅孱弱，不食肉類，僅食無雄雞之雞蛋，牛奶，或鴨蛋，能否稱為長素？（羅德彰）
答：持戒精嚴之人，卵亦不食，為其不潔也。若病人必需，果係無雄乘者，可暫方便，梁武帝困台城時，曾食之。牛奶無殺性，向非所禁，釋尊亦食之。若是食者，可云長素。
問：殺、盜、淫三業，人皆知盜與淫二者之明中犯法，冥中墮行，犯此者在人類中殆占少數，惟食肉即犯殺業，此則占人類中之最大多數，今試以不應盜與淫之理語於人人，雖聞者不必皆能遵行，然言下必當首肯，惟若勸人素食，則能信奉者不多，果有何道而能收宏效歟？又未能茹素之人，惟僅已戒殺，如其誦經持咒，不審亦能得到佛力之加被否？（賓羅）
答：食肉乃多生習氣，而又日日增上故較難勸。只有隨緣隨分，善為說詞。佛制不能素食，許食肉邊菜，再不能，則有食五淨肉之法。此五淨肉，即戒直接與間接等一切殺業也。果戒殺矣，慈心自然日加增長，當能得佛加被。
問：受五戒是不能殺生，則經已有明文。如家人托出市購豬肉雞蛋等，能否代購？如遇雇主囑購酒肉等物送禮則可否照辦呢？有時要招待客人，能否奉以香煙、啤酒呢？（王明）
答：人委購肉購酒理宜婉言謝絕。如未受菩薩戒，為職業上之關係，接會賓客，招待煙酒，在無可避免時，可暫通融。
問：根據慈悲心所發的妄語，有無犯戒？例如小兒憶母啼哭不止，狀極可憐，欲默小兒之婆心，發出妄言說「小孩子不要哭，你的媽媽買香蕉回來了。」（李永茂）
答：子不聞曾參聞殺豕，曾母偶語之事乎？所問，原其心固佳，倘能以善巧方便踐其言，尤善矣。
問：佛說木積喻經時，有六十比丘漏盡結解，有六十比丘捨戒還家，傳說生在「正法時期」能得聞佛親口說法之人，都是累劫種有甚深善根的，聞法畢，最起碼都能證得初果羅漢。為何此六十比丘非但不能證得聖果，而且反生退心捨戒還家呢？若以人情客觀之，世尊即是慈悲寬恕，主重個人自由，不勉強人之難為，准弟子捨戒還家。若以因果主觀之，比丘受戒破戒，即是明知故犯罪過加倍，世尊雖然准弟子捨戒還家，其罪過是否亦可赦免？果然如是，然今「末法時期」眾生更是障深慧淺，如比丘不能守戒，亦都可效法前人捨戒還俗罷？以此觀之，是不違背佛陀所制，亦無罪處。以為然否？（潘成林）
答：破戒退轉，功德皆失，業惑俱在，遇緣自受。佛不加罪，又何赦免。前人之失，後人效法，亦各同落塹坑而已。
問：受妄語戒的人，說欺騙即為破戒。倘在長途旅行，盤費有限，一共僅有二百塊錢，不幸途遇土匪要錢，可否不說實話，僅出百元給他。說我別無餘幾乎？（賴居士）
答：古德云：寧捨身命，而不破戒，公案甚多，不能枚舉，此為曾所聞者。假行權破戒，亦多係益眾之事。如今所問，專為利己，區區於律，未有深研，尚不敢妄答，致背因果也。
問：出家後未受沙彌戒的，其地位是否與優婆塞同？（王平郎）
答：出家眾有出家之進修階段，在家眾有在家眾之進修階段。不必互比高下，多生分別。果依佛制，正式出家圓頂者雖尚未受戒，自較在家為尊，其「依制正式出家」六字，大須著眼，絕非自由剃了頭，跑到廟裏一住，便可自詡是出家眾。
問：單受結緣三皈依（未曾受優婆塞戒）的，是否可以稱居士？其資格是否同優婆塞？禮佛時可不可穿大袍披縵衣？（王平郎）
答：若向比丘僧受三皈，得有三寶證書者，即為佛門正式弟子，可稱居士，許穿大袍。惟縵衣須受戒後，方許披耳。
問：華嚴經云：「一切治生產業，皆與實相不相違背」。又佛遺教經云：「汝等比丘，持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，蓄養人民奴婢畜生，一切種植，及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。皆所不應」。１．兩經所說，是相成抑相反？２．華嚴經所說，是為居士而教否？３．遺教經所云，是專指比丘中之持淨戒者言，抑凡屬比丘必須持淨或？（趙永超）
答：華嚴部分，未指出何品第幾行，不及檢考，無從置答。遺教經部分，凡屬比丘，無不須持淨戒。按此名亦不能濫稱，處今無佛之世，並非已經?發出家，即得此號，然必正式戒壇，受具足戒後，方得稱之。明乎此，則知無戒不是比丘。
問：妄語戒之規定怎樣？譬如下列之例有無犯戒？（李水茂）１．對人說要做，但後來因環境，機會不佳，不能做到。2．預測未來之語，不對。３．為安慰他人，說的虛語。４．日常誤說之語。
答：「1、２」未考慮而輕諾，以致不能履行，是不能慎重言語，始有此弊。「3」安慰而不履行為欺騙，如不便明言之語，可以不說，或推以「說不定」。蓋天下事未至實現，皆在未定也。「4」既知誤說，何不立即更正？所舉四端，均妄語也。
問：有人說信佛人，太不合理，為要慈悲不殺生，貓狗牛馬若不殺他，幾年後大地豈不是遍滿……人類豈能生存，定必被他咬死，要如何答覆他呢？（陳招）
答：雀鼠人不常食，未見飛雀蔽天，跳鼠蓋地，若謂人雖不食，卻惡而害之，因以減少。試問麒麟鳳凰，世稱祥瑞，人多喜愛，何以今世絕跡。即彼所提之「貓狗牛馬」等，理由亦不充足，狗與馬並非常食之畜。何嘗見其塞滿世間，而人類被其吃絕乎？
問：對有市面生活的地方（有賣魚肉等類），宣傳戒殺，豈不受他們（商人）斥罵，妨害他們生意嗎？（隱名者）
答：又何必專往魚肉市，去宣戒殺，於地於時於人，皆不契機，且觸他之忌，自難免謗，情也。若抱大慈大悲之心，專度屠人，亦宜各別私談，或能生效。
問：依照戒殺觀來，那麼，海邊捕魚生活及耕魚?者，耕田的農夫，以及增產方面：養家畜者（有生靈問題），不是不能做佛的真弟子呢？（隱名者）
答：世間職業甚多，何必專作惱害眾生之事。儒家孟子曾說：「矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人」；又說：「擇術不可不慎」。儒家尚且如此，何況佛家大慈大悲？然耕田自與捕魚有別，耕田非有殺意，故不稱惡；捕魚專為殺生，故稱是惡。至於養畜，以嚴格論，出家弟子，絕對不許，從寬論，在家弟子，可漸漸改去。
問：比丘僧替在家居士介紹徒弟（介紹在家人拜在家人為師），並替在家居士皈依，是否犯戒，照稱還有資格稱為比丘僧否？（王平郎）
答：正式比丘僧，經過三壇大式，律儀當已詳明，似不能作如是之事。
問：在家居士收徒弟是為佛制所不許，設若收徒弟之時，是否有罪（違背佛制）？其將來（死後）如何？（王平郎）
答：收徒有種種不同，若以藝術傳人，如文章書畫，百工技藝，自必收徒，方能授藝。若佛家之三寶皈依，則絕對不許在家人冒濫，三寶者佛法僧也。顧名思義，在家人何與焉。
問：在家信眾，向比丘僧求受五戒者，可以稱為滿分優婆塞（夷）否？或須上正式戒壇，方才可稱為優婆塞（夷）乎？（王平郎）
答：尊問意在正名，茲亦僅就名相上言之。男女居士，果依比丘僧，受持五戒，自可稱優婆塞（夷）。即受多分少分者，亦可稱之。受時以入正式戒壇為合法，倘戒師及受者，皆不足定數者，亦可方便單受。至云比丘二字，亦應明白，從寬處講，自必出家以後，經三師七證，正受三壇具足戒者，方稱比丘。並非人一出家，便可以此號稱之。
問：邪淫是犯十惡之首，那麼人人都說姦情是宿世償欠債之事，從何為對？（李俊）
答：此講人為惡之邪說，不可聽信。設今生乙被甲奸，謂乙是償甲夙生淫債，果如此說，當然是前一生乙曾向甲行淫。試問前一生乙淫甲時，甲是否亦是償乙前二生之淫債？若謂非是，發此論者，便自矛盾。若謂是償，一直推上去，其初淫人者，是何因緣耶？
問：受菩薩優婆塞戒或優婆夷戒的人是否允許吃三淨肉？念經時可不可以穿大袍？搭披衣？及祖衣？（王平郎）
答：受戒以後，是否食三淨肉，要視自己發心如何，及在受戒時願力如何，傳戒師講解如何，優婆塞（夷）皆係在家弟子，袈裟只許縵衣，除正式典禮外，如居家平素念經，袍與縵衣，均不必穿。
問：皈依三寶以後，有限於戒殺否？倘有者但世俗習慣已是難斷，有何方法？（蕭慧心）
答：皈依與受戒不同，未正式受戒者，迫於上人指使，為不得已之舉。然應在平素向對方宣傳殺生之害，並述說自己不能殺生之理，以善巧方便，能避免處，儘量避免耳。
問：佛法戒殺，但我以為世上萬物，必須互相犧牲方能生存。在此互相的犧牲中方能維持其生命。不然一刻也無法生存。如我們人類，必須要行呼吸、飲食，然而在我們的呼吸飲食間，就無法保持無數微細菌的生命了。為了保持自己的生命，無數細菌也就受犧牲了。這樣說來，戒殺一事焉能做得完善？（葉慶春）
答：細菌非有情，姑置不論。此條須分言之：前段云「必須互相犧牲，方能生存」，此是達爾文「弱肉強食，適者生存」之同調。「必須」是一定的意思，「互相」是彼此的意思，就是你這樣、我也這樣，「犧牲」是牛羊任由人宰殺了的意思。要合起來講，就是你一定要死去，我也一定要死去，才能生存？但不知你我同死，讓誰生存？若說讓他生存，他也有個對相（你我），那也得互相犧牲，這樣是不到同歸於盡不止。後段言戒殺，是否責備不能做到徹底，就不如不做？若如所猜，請反問一句：吾人有生終有死，倘是得了病，就不必去醫治，因雖這次醫好了，並不算徹底，終有一天還是死。
問：對後面註明「版權所有，翻印必究」之書籍的翻譯（為金錢利益）是不是偷盜的行為？（李永茂）
答：他人版權，既已聲明，不許翻印，若強去翻印或譯印，便為不與而取，自是成立偷盜行為。
問：老鼠是為動物中之害物也，人所共認。如齧咀人之衣物，盜食五穀，打洞毀壁，飼貓以捕殺之，此人即難「無過」，如聽其所肆，禍將胡底？（吳亮輝）
答：鼠本畏人，不待貓捕，試看飼貓者能日食幾鼠乎？只能潔其屋宇，嚴其箱籠，鼠尋食無著，自不來肆擾矣。
問：凡所動物，害死之是殺，若不是動物，專意破壞之是殺不是殺？（慧貴）
答：動物有情識，知恐怖痛苦，故戒殺之。不動物究何所指，或指礦植物乎？此物雖無情識，無恐怖痛苦，專意破壞，似又多事，然真有智慧具慈悲心者，知一切動物，皆寄生礦植之間，無必要之事，亦不當專意破壞之。
問：養貓顧家，貓若傷死老鼠，飼主有罪否？（李永茂）
答：譬如養虎傷人，主人豈能辭咎？然貓亦是一個生命，既養矣，宜每天飽飼其食，項上掛鈴，使鼠聞而先避，則三全其美矣。
問：普通的拜師受三皈五戒和去傳戒的戒壇（如大仙寺舉行）受三皈五戒，在資格上或其他有什麼不同的地方？（李永茂）
答：大仙寺去歲傳戒，乃係正式戒壇所辦。如機緣不合，未能參加，但依曾受大戒之比丘，方便求戒，亦無不合。此等事先求合法，後求能守，此即是其資格。
問：敝人之拜師受三皈五戒是本人不到道場，委託姊妹代辦的，如此之皈依有效果否？（李永茂）
答：不明皈戒之義，焉能遵守？他人代辦，向何處辦來？區區不詳底蘊，不敢妄談。
問：設有眾生身在苦惱之中，發願作諸佛事，但以環境障礙，願不能了，是否犯戒？（翟孟秋）
答：有力不為，是為欺誑，障礙難成，不為犯戒。但宜時時懺悔，以期早了心願為是。
問：「四、一」為愚人節，佛子隨順力俗作愚眾之言行是否犯佛戒？（翟孟秋）
答：是謂犯戒，不可隨順也。
問：五戒中單守一戒，得戒神之擁護嗎？（李永茂）
答：一戒便有五位善神守護。
問：實有戒神嗎？要守到甚麼程度方獲得五戒神之保佑？此人有病障嗎？（李永茂）
答：經云如是，豈有虛妄，嚴持不破，即邀戒神加護。病是業果，安能不受，但持戒之人，無形之中，業已轉重為輕矣。
問：妄言戒。有甲乙二人相恨，後兩人對丙講嫉話。丙若實言明者，甲乙必再相爭。改換好話者，自是破戒。到底如何好？（林善緣）
答：甲乙不問，何必去言。甲乙若問，以不談是非拒而不答，豈非兩全乎。
問：閱優婆塞戒經中，犯破戒有可悔及有不可悔罪，然而陀羅尼門如持誦大悲咒者破戒重罪悉皆消滅，此莫非悔者屬自力，而咒重佛力乎？（觀培）
答：持咒注重三密相應，果到相應，念自不起。此等懺悔，最有力量。偈云：「罪若起時將心懺，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。不可單云佛力自力，實則兩力皆有。
問：假如受殺戒後，因心浮多妄想，故偶遇感觸，竟意中想殺人，外卻無行動，或夜夢中有殺人之夢境，如此有無犯戒？如有犯，有何懺法？（觀培）
答：初受五戒者，先從身有行動上戒絕，意念乃多劫積習，淺學人何能不起。如起惡念之時，急宜提起一句佛號，將妄念打去，不使相續。至夜夢顛倒，更不作主，不為犯戒。然意不淨，亦是功夫太淺，懺悔頗佳，但在佛前自述境界，懇求加被即可，並無一定方式。
問：有人說打死一隻蚊子也是開殺戒罪，如果此言若真，一切傳染病該有病蟲，服藥者就犯殺戒之罪，那麼佛教徒有染了病者怎麼樣呢？又一般人講不傳子孫者就是不孝，在佛理內對父母不孝也有罪，若不傳子孫者，又有不孝罪，到底怎樣辦呢？傳子孫對者，寺院的僧尼怎樣解說？（杜自然）
答：此二問題，答問非止一次。請自檢閱可能詳知。茲再略述大概：一者一切害蟲，宜事前設法防範，使不侵入，既染病後，有割肉喂鷹之精神，則何妨犧牲；否則施醫藥時，作治病想，莫作殺生想。又者佛法有世法出世法二類，僧尼既已出家，專重出世。無後不孝，乃世間孝義；成佛度累世父母，乃出世孝義。
問：五戒中最難的第四妄語戒，雖受了戒，但此乃是昔來之習性，倘不知不覺，突然問說出破戒時如何？（鍾添登）
答：或在傳戒師前，或在佛前，發露懺悔，後不再作。
問：受邪淫戒除妻室以外不可，但他有納妾者，對其妾如何？（妾生數個子女）（鍾添登）
答：妾與妻同，禮之所許。
問：「無作戒體」之義，請開示！（陳如德）
答：作者，動作也。戒體者，因戒所得之防惡功能也。受戒時如法動作之三業，可得見聞者，謂有作戒體。反之，受戒時，全身因之起有一種特別變化，外表雖不得見聞，而確有其防惡功能，相續存在者，謂無作戒體。此不過粗言之耳，義微事繁，不便詳述。
問：食肉與殺生是同犯戒否？孟子云：見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。如有食肉者可謂助殺者之殺生，此食肉者是否犯殺生戒？（廖武卿）
答：食肉與殺生有聯帶關係，何容諱言。不過由野蠻時代茹毛飲血，直至今日，積重難返。世間出世間聖人，皆主張勝殘去殺，使性復仁。故儒家先提倡遠庖，不見，不聞，以求心安。佛家為初學則有三淨五淨肉之制，亦主不見不 聞不為我殺等，居士能素食固佳，否則淨肉為佛所制，不妨暫食。
問：現在學校教材，尤其常識衛生，儘是討論殺滅害蟲等事，予體貼佛愍眾生，依遵戒殺；但不久即當教書匠，若依教導兒童，恐犯殺戒，不知如何處置？（林宗亮）
答：教部審定課本，教員所負任務，豈能不依而講。只可於課外方便教以預先驅除及防範發生之法。使人懍於因果，減少殺業；庶亦小補所失矣。
問：受五戒之醫師，病人來診知腹有蟲，即用殺蟲劑，藥到病除，殺蟲救人，未知有犯殺戒否？（林夢丁）
答：此是業務上之責任，只作治病想，不作殺蟲想，否則遇有此病，辭謝不診，亦是方便。
問：前讀貴刊佛學問答欄答林夢丁居士第一問中所示，末學頗有彷徨之感。因為過去所看的有限的佛經或刊物中，似乎是都在強調佛教的宗旨多著重於人類的覺悟而得解脫，持戒要義也是在使人棄邪歸正和增長大悲心，來幫助修持，俾能速證菩提，如果為持戒而拒診腹有蟲疾的患者，是否有因小棄大之嫌？而且與菩薩道相違；又若取唯心的作醫病想，不作殺蟲想，是否與世法不合而使人生疑？（張貴）
答：戒律必具三聚，即律儀聚，攝善法聚，饒益有情聚。以戒殺論，不獨為自解脫，更在饒益有情，所謂有情，包括九界，要一律平等，不似世法（世間俗事俗理）有等級貴賤分別，此方稱曰大慈大悲。佛徒拒殺腹蟲，自是平等慈悲；不得已而殺之，須有善巧方便。至於治療之時，只作醫病想，不作殺生想，治療乃施行技術，想乃一種觀感，既為治病，僅心理上觀點不同，似亦無礙世法。
問：八關齋戒一日一夜，次日不守，是否犯戒？過日再持可否准許？（管新盤）
答：八關齋戒，甚急甚細。所以持時，有如諸佛之句，凡夫無力常此謹飭，故僅制一日一夜，過此不禁，不為犯禁，准許再受。
問：已受戒之人被徵用出征，到戰地可以開槍殺人麼？若是開槍殺人，這不是違犯戒殺麼？不開槍，自己生命不是難保嗎？（鍾智賢）
答：服從命令，疆場卻敵，不濫殺無辜，自是王者之師，不傷仁慈，尚合戒義。
問：言而不能實行，是否屬於妄語？（鄧慧心）
答：言行相違，當屬虛妄。
問：受五戒的法官，判人死刑，是否犯殺戒？（維寶）
答：今舉一喻，以明其理。例如坐對號車，你買了幾號票，車上司事人員便查照第幾號，請你去坐，至於這個座位好壞，司事人員並不負責。國家刑律，定有專條，人犯了某罪，法官便引用某條，請他去受某種處分，這等於對號坐車，法官不過執行對號而已。但古訓罪疑惟輕，刑律有「處以某刑或……」之文，能在合法範圍內，寬減死刑。（現代執行刑罰之意，取感化不取報復）那還有陰德。
問：聽說您老居士是過午不食的，但據說過午不食是因為比丘乞食的時間關係，才創定了這樣的規矩。您老人家既是優婆塞，又非乞士，為什麼也要過午不食呢？（維寶）
答：不非時食謂之齋。持齋並不分在家出家。齋戒原有四眾同可受持者。八關齋戒，即其一例也。
問：去年學生往毗盧寺參拜要歸台中途中，看見紅土，即想起家中要用紅土，即命車夫取了紅土回來（一時忘記可取不可取），如今想起來此事是犯盜戒否？（林寬修）
答：戒有正文，不屬他有，聽憑公取者，不為罪。如河海之水，荒山之柴等是也。途中之土不屬私人者，可準此例。古有廉者，牽馬飲路旁之水，尚投以錢，此固砥礪自清，不免矯枉過正。佛制戒律，其旨要在不喪己德，不損他益，且皆平易近人，並非強人所難也。
問：家屬中有酷愛畜生者，蓄有貓犬成群，不但在念佛後做功課時受到困擾，而且常在佛桌旁撒尿撒屎。對佛菩薩受污穢之氣深感罪過。因居屋太小，又無適當處所移供佛像，此種罪過業障如何解除？（陳瑋英）
答：學佛之人，論理不應蓄養如是類畜，戒律載有明文，如自己不能作主，只有勤加防範與消除而已。倘能作主，暫時隨緣，後不續蓄為宜。
問：為甚麼一定要受戒才比較好？不受戒修行不是一樣嗎？（楊天元）
答：戒是佛之遺教，佛滅以戒為師。戒是止惡向善之根本，是解脫之正門，是正知正見之南針，是三無漏學之基礎。缺此或受而不奉，便是無佛無師，不肯止惡，不求解脫，不循正道，不求定慧，還講甚麼修行！
問：受菩薩戒優婆塞，吃蛋類或補酒（少許養身用）有無犯戒？（陳慈蓉）
答：有營養之植物甚多，蛋類並非最勝，何必迷信此物，酒亦如之。若身染病，配劑中必須此品，自可通融，倘偕其當長補之品，則大可不必，食蛋等於墮胎，日日為之，安得無過也。
問：過午不食，水果類（米湯杏仁茶）可不可吃？（信慧）
答：凡含固體之類，俱不宜食。
問：受戒者，須要持齋，無持齋者，可受戒否？（莊慶賢）
答：受戒以後，當然持齋。未持齋者，不妨受戒。但受以後應持齋耳，如不能持，受之何為。
問：酒是五戒中之一，中醫藥方混合之時為何可以服用呢？（莊慶賢）
答：酒為平時合歡取樂，藥為病時治療痛苦，取樂是求放逸，故修行人必須戒禁，療苦是保生命，故疾病者方便通用。
問：沒有持長素的人，可以求受在家菩薩戒否？（顏佛兆）
答：沒持長素，有何不可受菩薩戒，但受後應須長素。縱有不便，肉邊菜但食不妨，以不斷肉，則慈悲之心，終不為徹發耳。
問：地球上最小螞蟻，而佛弟子修戒之時，每時便有踏死無數，若是佛戒律來說，便是殺生戒，若不是故意踏死，未知有分別何過失？（李清水）
答：古德有言，「舉步常看螞蟻」。遵此，行路加小心而已。故意者有罪，非故意為過失。
問：比丘尼為什麼要較比丘多受二百五十大戒呢？（盧淑珍）
答：女身障礙多，故從嚴格。
問：八關齋戒中有一不臥高廣大床之戒，而定高超過一尺六寸就有犯戒，此難以瞭解？（李榮棠）
答：修道之人，容膝則安，亦戒縱欲放逸之意。
問：修持淨業最淺者要持五戒，五戒中有不亂殺一戒，可是動物繁殖力比人類強，幾許年後，不是將恢復太古洪荒？（黃冠中）
答：麒麟鳳凰鸚鵡孔陸女秦人皆不殺，未見充滿世界。貓狗人且飼之，燕棲梁間，人亦護之，並未見貓狗塞路，燕群遮天。實則各種動物，自受天然淘汰，如大林之樹，不必疏通，自成自萎，又何榮我多事，代行其殺耶。
問：軍中信佛宜受何種齋戒？（黃冠中）
答：宜受偷盜及邪淫兩戒，守此於行軍之時，定不擾民，當得群眾擁護，可為無敵之師也。
問：對於戒律有何參考書？（蔡明谷）
答：律為三藏之一，書籍甚多；在家初機，宜先看十善業道經，梵網經，瓔珞經，古德所集之在家戒律等書。
問：在家佛子只需研習佛書，心存敬意即可？是否須正式受戒？（胡正臨）
答：學佛者，貴在「行解相應」，如說食數寶，行而不解，易入歧途。解能開慧，行方成定，尤貴乎定慧勻稱，然二者又依乎戒，此之謂三學，無戒即是無根，定恐邪定，慧恐狂慧矣。
問：一日一夜受持八關齋戒意義如何，受持人得什麼好處？（杜粉）
答：於不殺盜淫妄酒以外，加不塗香飾花，不坐眠高廣大床，不自歌舞亦不往觀舞等謂之八戒，不過中食，謂之一齋，合而言之，曰八關戒齋。其好處言之甚繁，但知諸佛皆如是，行者果能一日一夜，持之謹嚴，此一日夜，便同諸佛矣。
問：吃長素的人，均都不吃蔥蒜何意？（杜自然）
答：氣味惡濁，能昏神智故；尚有增恚增淫多義，語繁不贅。
問：日本的僧人能娶妻，能食肉，是不是違背佛理？（吳妙榮）
答：僧指出家眾，自不得食肉娶妻，經律皆有禁文。然日僧並非全部如是，為此者只彼國中之一部分耳。
問：五戒中只能守四戒可受否？（尤彩華）
答：戒貴能持，不務多名。持一二戒為少分，三戒為半分，四戒為多分，五戒為滿分。多少不拘，各有功德，可以隨意求授。
問：二祖神光，取出「戒刀」斷臂求法云云。敢問，古德修行何故帶刀，既帶刀又何稱戒？戒刀是何用處，其意義若何？（智梁）
答：戒刀者，乃備割三衣之小刀。律許蓄藏，明禁刈割草木，而不許割他，更可知矣。因其用有限制，故曰戒刀。
問：佛勸戒殺，身為軍人，保國衛土，殺敵除賊，乃是天職，如此是否有罪？深恐因信佛有虧職責，愧對國家。乞開示！（藍步季）
答：事有原則，亦有例外，法有禁止，更有勸令，豈可只知一面。佛法之中，戒有止殺，是其原則，此屬於禁。若見眾生受危，即當施與「無畏」，救其危難，若見惡魔害眾，更當施以「降伏」，制其殘暴，此是例外，均屬勸令。軍人之職，在佛法中，屬於後二項，焉得有虧職責。若在戰陣，已獲勝利，再濫殺無辜，及殺俘殺降，則所不許。譬如醫施手術，割其病毒，乃是仁心，若濫損無病之肢體，即負罪責矣。
問：不拘大小畜生都同一靈性，假若殺死一狗，比較殺死一隻蚊蟲，世俗當論殺狗罪重，靈性同一樣，如何罪有分大小輕重呢？（李俊）
答：佛不主賞罰，罪福由自召。佛不過勸眾修心生慈，杜絕殺念為本。其殺動物，不問大小，總是內心（順世說）有虧，故平等戒禁之。世俗論外跡，故分別大小，定罪輕重，然求之於佛理，亦並非講不通。要知每一眾生之身，皆有寄生之無量動物，牛狗身大，寄生之動物當多，殺之是殺多數之動物故罪大；蚊蟲身小，寄生之動物當少，殺之是殺較少數之動物故罪小。
問：出家為淄衣，在家為白衣，但出家人穿白衣是否合宜？又出家在家四眾穿皮鞋提皮包有無犯戒律？（王平郎）
答：淄白之色，在便服不拘。皮鞋皮包，宜於避免。
問：設有客自遠方來，主人令家奴除蟲，殺豬以迎之，此種殺業是別業？是共業？（翟孟秋）
答：此是共業。但有厚薄、有心、無心之別，受報當不同耳。
問：持八關齋戒是否從前一日夜半一時起至次日夜間十二時止？抑或當日晨起至翌日晨止？過午不食早飯可以吃否？（鄧蘭蓀）
答：所擬二時均可，因其皆為周日夜也。午前不妨早食。
問：佛制過午不食，誠能人人如是，則既經濟又少麻煩，是否僅中午一餐？或早中二餐？過午還用點心茶果否？初學者應如何練習方不傷身體？（樓永譽）
答：持午者，許於清旦早餐，過午以後，只可飲水，點心水果皆不許用，此係對正式持齋者而言。既未受齋，又初練習，午後不妨暫食點心，水果，由漸少而至不食。惟清旦早餐，不宜過飽，更宜稀粥，使到正午，能作多食，午量能多，其執持時間當久，此亦練習一法也。
問：譯書是不是偷盜的行為？（李永茂）
答：譯書須註明此文譯自某書，不攬為己作，便不是盜。
問：素食者可能吃雞蛋牛乳及穿皮袍著皮鞋否？如能是否與食其肉而寢其皮之語有關？（鄧至善）
答：素食乃為悲憫戒殺。牛乳非殺生所致，故可取食，餘物律所不許。
問：佛戒殺生，對於老鼠，蚊，蠅等害蟲是否亦在戒之列？（桂引杏）
答：凡屬眾生，皆是過去眷屬未來諸佛。彼已墮落惡道，為鼠為蚊蠅是極苦矣。當生悲憫心，若再殺之，何異遇落井者，從而下石乎？
問：茹素齋戒之人，病時不得已可服食下列之藥品否？經書佛戒有明文示否？譬如龜甲、山甲、別甲、獸類蟲蛇之皮，用藥服之破戒否？（鍾鼎昌）
答：藥店舊儲者可用，與五淨肉同，且服藥為醫病，非貪口腹也。服時宜為念佛，更增功德，惟受戒者若為醫病，而新殺動物作藥，則不可也。
問：倘有人見到惡蛇要咬小孩時，是可殺是不可殺？若不殺者，孩子會被咬死，若殺便是破戒怎樣好？（林善緣）
答：要咬是尚未咬，此時何難驅而去之。但能止暴，豈在殺傷。若袖手旁觀，反失悲憫心矣。或是惡蛇頑抗，不妨擊之，彼自畏去。
問：受戒者逢萬不得已破戒，譬如往他處出差，或往國外時，其為交際上食肉與飲酒時如何？（鍾添登）
答：戒之開遮，須依律為準。情節細微，不能概論。正式受戒，有寧捨身命，不能破戒之誓言，宴會小事，何可破戒？若果為利益眾生而破者，律上亦有許可之處。
問：佛戒殺生，其理固然，但任何人免不了要喝水，而水中免不了有微生蟲，究竟喝水或煮水也犯殺戒？又如從身上捉到蝨子或臭蟲，殺死它是否也犯殺戒？（劉定熾）
答：佛制飲水，必用布濾，即為避免殺生，現在自來水，已曾經過淘濾手續，直飲無妨。虱蟲可移送到僻靜草地上去，聽其生滅。動物不論大小，皆有生命，被殺各有痛苦，吾人對他若起殺心，行殺事，當然是犯殺戒。惟殺生分有故殺誤殺之別，初學及未開天眼者，飲食動作，雖已殺生無數，乃是不知誤殺。後宜存慈悲心，在可能範圍內，避免故殺。尚不失戒殺之意。
問：未受戒者不得講經之理，請師開示！（智梁）
答：佛家戒律，亦猶國家寶典，佛徒不受戒律，等於國民不遵寶典。假使一不遵寶典之人為官吏，宣施政治，人民能信仰乎？再佛滅度後，以戒為師，不受戒律，等於無師。其所知所學，寧有根底。講經意在度眾止惡向善，轉迷成悟。而經文中隨處多有戒條，講者自己尚不遵行，只教他人去做，豈非戲論？且整個佛學，不過戒定慧而已。既無戒學，安有定慧？此等人品，縱有多聞，知見必不正確。使之講經，譬如盲人指路，定有貽誤之虞。此外尚有他說，不能枚舉。
問：受菩薩戒後，則斷絕正淫，若人人受菩薩戒，則人類豈不滅絕？（蒿石）
答：出家者斷淫，在家者只斷邪淫。今謂全世界人類統受戒斷淫，實際上哪有這樣事，假使有之，自必先恪奉佛，而後受戒。如此全人類都被度盡，豈非大善，有何恐懼？否則古之良吏，囹圄為空，亦當憂日，用此良吏，豈不沒了罪犯。在下雖作此答，但須空幾分人相，方易瞭解。
問：敬食敬果須在午前，佛是否過午不食？（劉馭君）
答：佛制過午不食，供佛即宜午前。
問：我隨順大眾要求下披了袈裟，帶了念珠，是否造下什麼罪業？以後應當怎樣挽救懺悔？（魯成）
答：念珠不論何人，均可帶掛，並無限制。惟袈裟受五戒後，方許搭披。然袈裟種類，亦有多種，在家者只准披縵衣，縵衣者，即無橫豎條作水田文者是。以前不知，誤取披之，只是禮錯，知而能改，善莫大焉。
問：節育對佛教是否犯了因果？（吳明安）
答：節育因各人環境關係，固無不可。但墮胎則所不許，且宜分清。
問：佛教徒可以當月老嗎？（吳明安）
答：在家眾不妨為人作媒，但指受其父母之托，或其婚姻已定，結婚典禮中臨時作介可也。若拉攏男女，進行戀愛，是作邪淫之媒介，大不可也。
問：當在田中園裏工作時，因怕傷生，心裏常甚不安，請開示。（顏貴業）
答：在家人必須有業，而農田猶為吾國本業，不能改易。而在耕作之時，宜隨耕隨持名號，咒其遠離，但具誠心，定有感應。
問：若不能長齋念佛，而食肉邊菜，西方可到否？若肉邊菜又不能食，僅能暫時食三淨肉的人，西方可到否？像我常不願食肉，但一出外則無辦法，必須到飯店裏買飯吃，所買到之面或菜，則皆夾有肉類，又在親戚朋友家用飯時，大部分皆用生物肉，心甚不安，將如何。（顏貴業）
答：念佛以真信切願為主要，能如是，不得已時食三淨肉，可以往生，而肉邊菜更無礙矣。在外買飯，可得自由囑其免肉，鈔不減少，有何不可，在親友家吃飯，預先說明素食，彼若不從，食時將肉剔出，只言胃不能受，亦方便之一端也。
問：有甲說：吾雖不持齋，然勝於持齋而破。又有乙謂：吾雖持齋而破，猶愈於不持。請問此兩種將來果報如何？（周慧德）
答：善惡之因，各得其果，乙持齋仁慈心生是善也，自結善果，破齋而仁慈心昧，是惡也，自得罪果，是此人有惡亦有善。甲不持齋，而仁慈心不生何善之有，既不持齋，自無齋破，亦是強辭奪理。若問將來，乙則罪福兩受，甲惟受罪而已。
問：有人問吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主。有什麼辦法？（周慧德）
答：此不明理之過，若徹知其理，則諸肉不能下咽矣。一者因果各有抵償，經曰人羊互啖，明之則不敢食。二者六道眾生互為眷屬，若開天眼，即能識其夙生，明之則不忍食矣。
問：八關齋戒之受法；大方便佛報恩經卷六：謂須從人受，不得過限。有師謂可以自受，亦可過限，一為經一為師，二者、我盡信受，恐師所言乃依他經吾尚未見，為求其實，請示其詳。（郭無垢）
答：自受者，乃於無戒僧時自向佛前受也。八關齋有註解之單行本，其上所言甚詳，可請一冊細研，如法行之。
問：俗之吃齋（花齋）乃指吃素非指過午不食，亦有吃觀音齋或十齋六齋等，如朝暮課誦中所載之三種齋期，不知是順俗之吃花齋日期，或是教中之過中不食之齋期。（郭無垢）
答：觀音齋、六齋、十齋等，是三種正式齋期，並非順俗。過中不食，是除早點外，僅在中午進餐一次，午以後則不許以食物入口也，八關齋戒本，內有詳解。
問：不與取與犯戒，如專拾地上廢紙為生活目的，是否犯戒？（賴棟梁）
答：不與取者，指有主權之物也，雖失遺於道，而其主人心非捨也，故亦不能取。若廢紙者，是人已棄之，為無主之物，取之不為犯戒，如西土比丘取棄於巷野之敗布，連綴作衲，名曰糞掃衣，例此故曰不犯。
問：佛陀慈悲救人，要人受戒修行，不要殺生，多行善，則可免輪迴之苦，而可成佛，那麼佛弟子不受戒（不似和尚吃素剃發……等等而像凡人）能否成佛？又農人因農作物被害而殺害蟲（如殺老鼠）是否違反佛規？（金川）
答：戒之大義，為諸惡莫作，眾善奉行，外而修身，內而斷惑，由之生定開慧，作到心性圓明，便是佛果。尊云「佛弟子不受戒不似和尚吃素剃發等。可否成佛？」佛有出家在家四眾弟子，在家者不必剃發，至云吃素，亦須視環境及程度，初學人只不殺生，便是慈悲，不妨暫吃三淨肉（不聞殺、不見殺、不為我殺），或吃肉邊菜，功夫進步時，自然便能長素，佛法圓融，方便多門，但能依法精進，無不成就也，萬勿生疑。農人未受佛戒者，自無所謂違反，但有其自然因果，是可畏也。
問：學人是業鮮魚者，家內蒼蠅及蚊蟲最多，對於衛生方面有害身體健康，但是學佛要戒殺，所以不知可用殺蟲藥水來消滅嗎？若是可用，是否犯殺戒，若是不可用，不知有何方法來預防蒼蠅、蚊蟲來防害身體健康？（葉成空）
問：鮮魚類是否六道內的一種？但是念佛人不可食如何做買賣，是不是有罪過？但學人自小至今有三十餘年做這一種事業，所以要改做其他事業實為困難，不知有何辦法補救而且還要能維持生活？（葉成空）
答：一、二問：學佛人應以清淨財，維持生命，魚為畜生，自屬六道眾生之一，害他之身，養我之身，財即不淨矣。雖非我直接殺害，但我為殺者銷售，是鼓勵殺者，豈能不分罪過，尚是改業為佳。若一時難覓他業，暫仍其舊時，不可因之再殺蠅類，變鼓勵殺而造成直接殺，可知三十年來，殺業之累累，現既信佛當明因果，先於倉中掃潔置冰，門裝紗罩，蠅自不能入內。
問：已受酒戒即不能飲酒，而持戒者亦必不好飲，但在宴席上情形，盛情難卻時是否可權飲？（施木修）
答：戒文本有開遮持犯，若益眾生，自甘墮落，亦許權開；兩無所益，只有嚴持。席上聯歡，僅是通常應酬，彼以盛情，只宜實言婉辭，盡人情者，自不相強，總宜善巧方便，使自不輕破戒，使彼不因造罪，方為答其盛情，兩全其美。
問：妄語亦有權妄語否？請舉例。（施木修）
答：以事不為欺眾利己，甚或有益於眾者，不妨用權，但用權必有正智，方能運用，否則弊病生矣。如世尊指金曰毒蛇，維摩詰無病稱疾，諸尊者遇法會，而明知故問等，皆為益眾所出，細思之語雖屬權，理仍不失為寶也。
問：僧護經中有「二出家人共一被褥相抱眠故，入地獄火燒，被褥中相抱受苦，久劫不息」未知此係犯何戒條而受是報乎？（許智純）
答：相抱因愛，愛即三毒之貪，亦即十二因緣之現在癡。三毒熾然如火，故感如是果也。
問：世俗習慣，婦女於產後，須吃雞魚豬肝等肉類滋補，吃素的佛教婦女當以何種食物替代？（陳金泉）
答：牛乳白脫油豆皮豆漿菘菜菠菜花生蕃茄等，皆食品之補養者，以上諸類，脂肪蛋白鐵磷等質，皆所含有。如以藥養，中藥之參蓍歸芎，西藥之某某維他命，均可請大夫診斷服用，奚必食污穢含毒結怨之肉哉！
問：八關齋之義及功德若何？已持者中途廢持，是否有罪或犯戒？（陳清清）
答：八關齋乃出世大戒，同諸佛之戒德，學才僅能盡一日之心，而修持之，如續持須再受，可以想其嚴謹。其義及其功德，都非片言可盡，仁者宜請一本八關齋科註參之，可知大概。所謂中途廢持，應須分清界線，此月持彼月不持，是為退轉，持齋之日忽然中輟，是為破戒，退轉者過輕，破戒者過大也。
問：佛教的戒律「父母不聽，不得出家」，假使為度化眾生，而犧牲了小我而出家者可否？尤其佛當時出家，其父王亦是不聽，而私自逃的。弟子因恐被人疑問故先請問之。（江寬玉）
答：果發大心期在上弘下化，當捨小取大，而法世尊不聽之行。若不能發如是心，而欲出家者，當遵世尊不聽之律。
問：皈依三寶的戒律，皈依後，不可拜天拜神，不守則失去了皈依的資格，但是弟子的廳上由祖先一代一代傳至今已是好幾代了。有供一尊神，俗稱「馬聖公」，弟子又不能把祖先遺下來的東西私自解決，況且弟子是一位正正堂堂的佛教徒，對於早晚焚香禮拜，是免不了同時拜的，但在焚香禮拜的，每日都有起了如此的念頭，自思「有否失掉了佛弟子的資格」？但是每在禮拜之時，對佛像是行五體投地之禮，對神像只行問訊而已，並且有時叫他「尊神你快快來皈依三寶，才會了脫生死苦海」如此未知有否犯著佛的戒條否？（江寬玉）
答：正式佛教徒，只是遵守三皈，不再皈依天神而已，非不加禮於天神也。此等界限，必須分明，但為專心起見，雖敬禮而應遠之。此神如不能送他廟中，可另擇處供之，不宜與佛並列，防心為所亂也。向之問訊，自無不妥，儒曰勿不敬，佛曰常不輕，理皆相同。勸其皈依大佳，眾生普度，三有齊資，乃是佛教本分，昔日周安士路遇神廟，即如是也。
問：同修某居士已受菩薩戒，並發心持八關齋，因素患貧血，營養不良等症，勸其進奶粉，來亨蛋、麻油等，堅不納。如此苦修，未悉於佛規有據否？又齋日可否飲奶粉？（陳清清）
答：八關齋每月不過六日乃至十日，一日隻過午一餐不用，若其餘時間調養得法，何能因一餐影響其健康。且貧血亦只宜求補血之中西藥品。絕非一餐來亨蛋，便能補足其血。此據醫理而言也。奶粉麻油，並非葷腥，除齋日之過中，亦未有禁食之文，食與不食，本可聽之。某居士既受菩薩大戒，戒有戒法，齋有齋本，皆有律文可據，某居士自有師承。仁者勿得以俗情阻之。
問：不殺生、不吃肉的佛弟子在團體生活中，很不得已被人所托代買代煮腥肉。您認為這樣做有果報嗎？犯佛規嗎？（鍾雲昌）
答：團體生活，亦有分別，如自己擔任炊事，受上峰指使，對於三淨肉類，可以方便。如不負此責任，又非上峰指使，遇此事件，可以婉謝。再佛徒如已受戒者，凡惱害眾生之職業，如獵槍、鳥籠、釣網等具，屠沽廚宰，漁獵等業，俱不應為。縱不受戒，為此亦是邪命。
問：不明佛法及諸外道供奉觀世音大士，並且每年誕辰作種種殺牲，祈建醮壇法會，殺害生命不少，為何仍會有種種好兆，如起建法會時天氣晴空萬里，或乃至法會完畢時下雨。（呂明良）
答：不明佛法者，及信外道者，能知供奉觀音，即是心中有佛，如一念至誠，自有感應。至於殺牲建醮，是其行為錯誤，普通人之業，善惡混雜，大抵如此，豈獨此一二凡外哉。至於所云吉兆，乃是台端誤解；此日雖然放晴，而天下之大，何能斷定為彼晴耳？此日落雨，而天下之大何能斷定為彼雨耶？況以晴為吉，則雨為凶，以雨為吉，則晴即凶，而一日之間，忽晴忽雨，又統呼之為吉，是惑也。
問：佛陀定制，比丘乞食，但各家施主，多非茹素，討得之飯菜是否可以方便吃葷？（黃涵）
答：在印則有施葷腥之事，然受者有食與不食，非可一例而言也。我國乞食之制，並不通行，偶有此舉，凡肯施者，皆知佛制茹素，未嘗以肉布施，乞者見肉，亦不肯受。
問：製造腐乳必入以酒，但向來所見茹素之人，必食腐乳，又冬菜一物，亦是有點蒜汁，上項兩物，可否方便食之，茹素之重點，則在於戒殺，雖食之，料亦無傷大雅，若說嚴格一點，空氣與水中之微塵眾生，人人都避不了殺之，是否有當乞示。（黃涵）
答：萬法在心，酒與蒜汁，乃係調味之用，非直飲酒食蒜也。不知誤食，無言可說，知而方便食之，視乎心安與否自定。酒蒜並無性罪，因其昏神動欲，制而遮之。不受佛戒，則可隨意，若已受戒，即須遵守也。水中生物，律有絹濾明文，空氣中生物被吸而殺，乃不可避免者，戒所不制，與可避免者而行殺，慈悲何在。制戒俱含深意，非可粗疏觀之，世律殺傷，尚有「不可避免」，「正當防衛」，種種之體貼。佛戒精微，自有開遮規定，不勞後人橫議也。
問：本人見一蜘蛛網捕食小飛蟲未知如何處置，如讓其食之，即為見死不救於心不忍，如不與食，時久蜘蛛必餓死，此即是間接殺生，此上百思莫解，乞開示之。（廖清華）
答：此應與分緩急，當前剎那，飛蟲即有生命之危，一念慈悲，救之是也。蜘蛛剎那不食，生命何傷，並非吾人時時刻刻守住蜘蛛，使不得食，何得謂間接之殺乎。倘欲充分圓滿，可於彼能食之品，散其網上，是禁其造業之因，而與正命之助也。
問：在家佛徒有一部分收徒弟，這是什麼原因？（莊慶賢）
答：百工雜技，收徒傳藝，學者設帳，開講受業，此為有道有技者，應為之義務。若佛教之皈依，則與收徒性質不同，皈依僧，乃皈比丘眾之團體，非個人收私徒嗣。其受人皈依之比丘，即僧團之代表。在家佛徒，未入比丘僧團，受人皈依，直是未明律儀，自己妄作，還有甚麼原因。
問：出家人有一部分出家後因為家庭關係不得已退寺院回家，以後有什麼障業否？若有障害之時，要用什麼方法來補救？（莊慶賢）
答：既已出家，似不必再回家問事，果有不得已者，律儀於回家規矩，均有明文，不致發生障害。如有障害，依照律儀自處。
問：有一名受戒者要說他人是是非非有犯戒否？（莊慶賢）
答：在五戒為妄語，在菩薩戒為毀他，是皆為犯。但說人是非，應分當面勸告，與背地譭謗之別。如進而言之，縱不受戒，說人是非，或傳播謠言，亦非君子所為也。
問：無論塑畫佛菩薩像，悉不能破壞，犯之，等於出佛身血，要墜無間地獄，至於佛化月曆一年一換，舊的當如何處置？（張君）
答：宜與經典同置一處，或焚化埋於淨土，或送諸清流，均無不可。
問：受菩薩戒優婆塞，吃蛋類或補酒有無犯？（林正考）
答：皆不宜用。
問：婚禮可在寺院舉行嗎？並請和尚證婚嗎？（林正考）
答：佛教以清淨莊嚴為主，非同其他宗教不戒男女之事也。如在家佛弟子結婚，可在佛教所辦之公共機構舉行，較為權變。蓋禮儀事，以前政學人士，皆有定制，居鄉在野，亦依一鄉之俗，是有準則可從。今日禮尚未制，俗夾西外，甚難言是非也。雖然，在他人固無可不可，聞佛門中之律儀，今仍自守未隳，許與不許，當有含義可尋。區區係在家白衣，不懂叢林毗尼之儀，此問題希向知者詢之。
問：「生物」即相，相若空，何以要戒殺生？（陳泰樹）
答：生物即相空，理論不錯，但其生命時間，情識寄託之，識有見聞覺知，情有喜怒哀樂，殺之刺激其情識，彼情識即生痛苦，而又斷其一段時間之壽命，故不忍殺。我亦生物之一，雖能解空，尚不能看破，因知覺痛苦，受惜生命，彼不解空，焉能不愛生命，以己體他，故倡戒殺。
問：在家弟子有受了菩薩戒後，有持八關齋戒，但是六齋日可能守，三齋月不能守，是否有破此全戒？（心融）
答：如未發願持三齋月，不持不為破戒。但已受菩薩戒矣，理應長素，縱一時不能作到，亦應習而漸近為是。
問：有人專靠漁業為生，不能轉業，但肯念佛，如臨命終時得到一心，能帶業往生否？（江寬玉）
答：殺他生命，養我生命，我之生命，由殺他而活，此種生命，不得為正。學佛以前迷於正理，情有可原，應作懺悔。念佛以後，則宜思改，否則廣結怨言，恐為一心之礙。如果臨終無礙，念到一心，即一心矣，焉不往生，但心一不一，不是徼幸之事。
問：以三淨肉加工製品，為職業者，有無罪過。（江寬玉）
答：先操此業，而後學佛，一時難改，可以加制之時，念佛持咒超度，此亦不得已之方便。若先已學佛，而後業此，則不可也。
問：飼養非食品之家畜家禽，為副業可否？（江寬玉）
答：非食品者，指何畜禽，得非供人玩賞之禽獸乎？此種禽獸，如非係能害他動物者，及不受籠鎖囚困者，可以通融。
問：路上或公共場所，遇到遺失之錢物，不值報警，撿起捐作善事可否？（江寬玉）
答：物非我有，我自無權處分，既不值報警，可以不問不撿。區區之意，凡能捐作善事之物，無不可報警也。
問：女子為學佛，或為家計，要節生育，或竟斷生育，可這樣辦否？（江寬玉）
答：女子為家計節斷生育，是其家庭經濟問題，他人不便代議。如因學佛為此，則必得其舅姑丈夫等同意。不應擅自為之。蓋以世俗娶妻，皆喜多得子孫，如擅主張，定引起家庭之變，佛教亦蒙其無謂暗影，不可不慎。
問：東洋和尚帶妻食肉未知根據何種理論？信佛念佛而不依佛所制定戒律是否屬於犯戒？此類出家人是否可以瑜伽師地論，名之為「相似菩薩」？（茆茂盛）
答：受戒者而違之為犯，不受者，無所謂犯，但有應得之因果在。區區但聞，地前之三十位，發類似真覺之智慧，而能制伏煩惱者，為相似菩薩；居士所問者，恐非是。
問：因病而食未與公雞混飼之來亨雞蛋，在持戒來說，可否通融？（茆茂盛）
答：彼蛋果無公雞同居者，可以通融。
問：放生不照放生儀規，功德是否亦無量？乞賜示。（陳燈逢）
答：放生者，救其身命，行儀規者，度其慧命。然儀規豈能人人盡會，只能誦一種咒，或不會咒，但與念佛，為說三皈依，功德即無量矣。
問：蚊蟲飛入吾人之眼睛致死，是否吾人之罪過？（陳燈逢）
答：我無殺心，亦無設備殺機之過，安得有罪。彼飛蟲之喪生，猶不慎者，失足墜水，水不負責，失足者不幸而已。
問：有個禽蛋，假使讓其孵化，則製造生死，食之者犯戒，置之不理是殺生，請問有何方法，使其圓滿？（陳燈逢）
答：無盡世界，六道製造生死者，豈止無量恒沙之數，居士能一一斷其生機乎？此卵無禽孵，滅無關於居士，果發菩提，彼生應與以法布施，彼滅亦與以法布施。倘取而啖之，既知犯戒，又何苦為，不幹己事偏招事，戒有明條，偏犯戒，本自無礙，偏問圓滿。
問：持心梵天所問經：「梵天白佛，何謂親近如來行？佛曰：寧失身命，不毀禁戒。」如父母耄耋，氣虛多病，必以烹雞滋補，在家菩薩，為事父母，則不毀禁戒否？殺而烹之否？（吳明安）
答：雞能滋補，純是俗論，富人日食雞豚，未見個個健康，是其明證，且亦不合醫理。既是尊親樂食，不能於平素講解因果，使親增福延壽，只有隨緣，為君方便說之。佛說有三種淨肉，乃「不為我殺」「不見殺」「不聞殺」也。簡言之，即市場內有殺就之雞豚等，可買來烹而供親，此亦食之不盡，又何必親手殺也。
問：夫妻居室，在家菩薩戒無忌否？（吳明安）
答：在家學人，只戒邪淫，夫婦同居，不在禁例。但齋日、佛菩薩誕日，先人忌日，父母與自身生辰等，亦當守清淨也。
問：何謂七遮罪？（吳明安）
答：大乘之七逆是，犯此七逆之一者，遮之不使受菩薩戒，故名遮罪。七遮為：一出佛身血，二殺父，三殺母，四殺和尚，五殺阿𤍥黎，六破羯磨轉法輪僧，七殺聖人。
問：後學自信佛以來，即持齋戒殺，唯感八正道中有正命之誡謂毋邪命營生。後學在此處經營腳車店，兼發售部分汽船發動機零件，唯此方汽船，絕大多數為捕魚船，用以載客者極少，如售其機件，恐有間接助彼捕魚之嫌，殊感彷徨，請問大德如此售賣汽船發動機零件有無違反正命之道，如不可當即收盤船機，專售腳車可也。（黃清榮）
答：區區對於貴處生意狀況，欠缺認識，然於居士顧念正命之道，深致欽佩。如「收盤船機，專售腳車」，於營業收入，無大影響，仍是改業為佳。蓋汽船機件，固非殺生之業，惟此船專為捕魚之用，則變為漁獵工具，自與正命之道不合矣。
問：長素者可否飲牛乳？病時若一定要吃有加肉之藥可以嗎？（陳燈逢）
答：牛乳非殺生所取，可以飲之。病時用藥，必用動物，應採五淨肉法，而作藥想，不宜殺生作藥，或殺生以充調補之品。
問：近日起有實行五戒之想法，於餐廳對魚肉等竟而不忍食，這對於營養等均是問題，且不便亦是苦惱。（陳朝福）
答：不忍食眾生肉，足見夙生有大根器，然肉類實不衛生，為科學之近代進步，菜豆之維他命，確有勝過肉類，而且不含毒素，不生惡疾。美國人現已大多不食白脫油，而用植物油代之，謂動物油，能使血管硬化，肉類易引肝癌，如此觀之，何營養之有？目前不過方便與否問題，不能斷肉，只求戒殺，或食三淨肉，或食肉邊菜，悲心日以長，功德日以增矣。
問：佛教最忌殺，蓋一切有情眾生俱有佛性，與我平等。然則如蚊蠅跳蚤之類，為疾病媒介，不殺將為害人類健康，乃至無法生存；殺之又與佛理相悖（此點僧眾意見也頗不一致），故社會人士挑剔佛教最著者亦為此點，認為佛教有違科學常識。老師高見如何？（羅劍仁）
答：天下萬事，互相矛盾，豈只此一端，要在善巧防範而已！如必提倡殺彼存己，即是造成鬥爭之途，達氏謂之競爭生存，實則是競爭死亡也。若講平等，則萬物應當並育不害，儒家尚有此思想，非獨佛一家之覺也。倘知防範，便一切解決。佛理本自圓融，不須呆板漢意見分歧，而事情挑剔者，更不足重視。防範之道，其理至微，相安無事，捨此無他。君如不信，今擬一問，請看古今有國者，後之亡國，不亡於外敵，即亡於內亂，是外族及內民，皆為國之害物，若預為保國計，應當先將外族及內民一律殺掉乎？
問：無意中打死蚊子，在不覺中踏死螞蟻，是否犯殺戒？（楊周玉嬌）
答：此是無心為惡，只是粗疏，但稱得失，非是故犯。
問：受戒者在一、二項情形下犯戒時是不是比沒受戒的人受更苦的輪迴？（楊周玉嬌）
答：殺盜等惡，不問受戒與否，凡造之者，皆得受其相當之報。惟受戒者犯之，乃是忍力不足，偶爾一為，其罪尚薄，不受戒者，不知其非，時常造惡，其罪漸積而厚，惡薄者受苦報薄，惡厚者受苦報厚，義理顯明，可推而知。但受戒者，偶爾犯破，可極懺悔，以報後效，否則犯罪雖較他薄，卻加犯戒欺佛一罪耳。
問：朋友園裏種有美麗的花，適遇無人在家，無法向他要，而擅自將花折回供佛，是否犯盜戒。（楊周玉嬌）
答：物非自主不問屬於何人，不與而取，即名為盜，至其盜後若何用途，皆不能原其盜罪，不過物之大小多少，各有輕重之不同而已。
問：「在家律要廣集」卷三第四十頁第九行有段：「若優婆塞共淫女行淫，不與直者犯邪淫不可悔，與直無犯。」既然「與直無犯」，優婆塞就可涉足綠燈妓女戶尋樂。此節難解？請老居士破疑。（李榮棠）
答：戒律之犯，在原則上即是犯矣，或情節不一，而有輕重不同，故於犯戒情節，制有可悔與不可悔之別，可悔者可通懺悔也，不可悔者，不與通慚悔也。此條云「不與直者犯邪淫不可悔」是言犯不通懺悔之罪，「與直無犯」是言無犯不通懺悔之罪，非言不犯邪淫也。犯戒者，雖有許新之懺悔，然舉行懺悔，不有至誠慚愧，則無所獲效，因事懺禮繁，理懺心難消滅也。
問：請問五辛指何物？（顏貴聰）
答：五辛指五種菜類，而有辣味臭氣者，即蔥、韭、蒜、薤、興渠等。興渠中土未來，或今日已有，而譯名不同，但凡辣而臭者，即不宜食，以其昏神而多刺激也。
問：我是個受五戒的佛徒，曾在佛前受戒時，向佛禱告不戒煙及吃長素（中市靈山寺）自一九五八年冬供三聖佛像，早晚拜佛念佛（每日念佛萬五千，彌陀經兩遍大悲咒十遍心經一遍（僅逾數月，而不能吃煙（乏味不戒自戒）嗣又經年後，忽不能吃肉食及魚是等。原擬不吃長素之願，又改吃長素矣，復於本年二月下午不能吃飯（不消化）而改為早吃粥午吃飯，過午不食，這都是不持自持，不戒自戒，不過在目前，獨自個人自由生活，當無問題，如將來環境轉變時，又不知怎樣？但現在有以下三個問題，敬祈示知。（周星元）
問一：未受菩薩戒者，是否可以持午或八關齋？
答一：貴居士自是夙根深厚，故能善緣增進，五戒為戒之根本，功德無量。持午雖不受戒者，亦可為之，雖不明其戒相，但亦有益衛生。八關齋亦如是，凡曾受皈依者，可皆為之，進則未受皈依之人，亦許其受，蓋善欲人進，不加限制也。
問二：持午與吃八關齋其功德孰大？
答二：八關齋乃出世之戒，戒事多而嚴，持午僅一端耳，自不及八關之殊勝。
問三：持午可否吃牛奶或果汁或補藥等？
答三：持午不禁飲水，凡純液之體，可以通融，牛奶果汁許進飲，補藥亦如之，許飲湯液，實則過午不食，並不影響健康，眠無宿食，當益脾胃。如晚間有勞作者，可進牛奶補藥等，以其有消耗，需要補充，倘即昏便息，則不須多事矣。
問：供奉佛像如果供奉於房中（我的居室既用作書房又用作睡房）是否不當？是否不淨？是否褻瀆？但我希望佛堂在身邊，如何辦法？請賜答以釋懷。（蔡崇祈）
答：心存誠敬，事取圓融，一房多用，不妨供佛，但取一布，在前作幔，瞻拜課誦則啟，晚間眠時則遮之。
問：在家居士被請去給做佛事，（即念經）可否拿主人金銀，否則金錢全部布施寺院回向功德？（黃永霖）
答：在家專修，為了生死，不宜多事，外赴經懺，倘係親友，助念乃係義務，不應受人襯錢，錢不應受，強受捐出，亦是非法。
問：愚人前與一女人來往甚密，至今莫不相干，數月有餘，但每逢境遇，憶起倩影，辛酸湧湧，念佛號也難解消，不知有何法來控制？（黃永霖）
答：此真心魔矣，法弱魔強，足見淫業未消，道果亦必難成。倩影者，三途之門戶，不自猛斷，佛亦無能為力矣，可懼哉，可懼哉！
問：學佛修道之在家身為居士者，如未可能素食，但他人問起作何答呢？（蔡麟定）
答：佛制素食，為慈悲不殺耳。倘初學之人，肉食習氣未能驟改，方便之法，許食肉邊菜，再不能，許食三淨肉，即不見殺，不聞殺，不為我殺者，居士既與佛有緣，宜先戒殺，方便食三淨肉，便有功德也。應如是作，應如是向人說。
問：虛雲和尚畫傳有云，樟樹求戒，樹屬無情類，何有神力求戒，古人曾云古樹有神，不可析，若然吾等在日常生活中，皆用樹木作柴薪，這豈不是亦犯了殺戒嗎？（朝新班）
答：樟樹求戒者，乃依於樟樹之神鬼也，古人云樹有神，亦同是理。如國家組織，有院部省局等長，長指主院部省局等之人，非謂院部省局等之建築物也。採取樹木，用作柴薪，乃取神所依，非取神之肢體，樹與神異，不得謂犯殺戒。然有例外之事，不得不慎，物老為怪，故有魑魅魍魎，植物之上，每有寄生之蟲，自應採之擇處，燒之有時。
問：佛經殘破不堪，與舊佛刊堆積太多時，如付火焚化不知對佛法有無褻瀆罪過？燒過紙灰，如何處理？（鍾潔園）
答：此事古德有訓，能補則補之，否則覓淨土淨水，焚之瘞之。經為法身舍利，焚瘞收藏，不使受穢褻，非惡事也。
問：利用語言之伸縮性與圓融性是否犯妄語？如昔之高賢，稱病謝客，雖無身病，而豈無心病，故似妄而非妄矣，然而人誤以為妄語，應否負其責？（王心普）
答：戒本有開遮，利眾之行可開，律有詳釋，亦是菩薩行權，可偶為之，非可常作，如事事開之，何必受此。所舉稱病謝客，固可自園其說，但為何而謝此客，應問自心之公私？人以為妄，是就跡相而言，既依跡相，不得稱誤，負責與否，應省自心。
問：每周一到圖書館來參加念佛須帶課誦本，可否放在上衣袋內，是否算不尊重經典，若然可否用紅（黃）紙包著帶來？（鮮純賢）
答：小本經書，放入上衣袋內，尚無不敬，若大本者折卷屈曲，便失敬意。
問：研讀經典在環境比較複雜之處，（如市場內）是否為不尊重經典？（鮮純賢）
答：此須視個人生活狀況而言，如限於經濟，僦居湫隘，或鄰屠場，汙臭蒸薰，乃是個人依報，非是委淨投穢，何可為境所障，不求上進。須知心淨土淨，心穢土穢，但求收得住心，萬境不妨隨緣。
問：佛教徒兩人有一天到溪邊遇到一位女人，女人無法過溪，致要依賴兩位佛教徒過溪，起初甲乙兩人相讓，甲帶女人過溪後，甲不著女人在心，但乙有著女人在心，未知兩人何人犯戒？請解疑慮。（林朝中）
答：此舉說事簡單，論理則極複雜，心不著相，方便攜女渡河，善之善者也。攜女渡河，是濟人之危，心雖著相，而嚴守自身，不起邪心，亦善之次也。心著相，起邪念，但不忍見人之危而不顧，攜之渡河，別有存意，非為救危，是純惡也。曾受戒者，方能曰犯與不犯，未受戒者，無戒可言，只是造罪而已。
問：鄙人長齋禮佛，日吃雞蛋一枚，或謂可吃，或謂不可吃，究竟如何？（趙蓮）
答：居士既已長齋，功德自然無量，雞卵在原則上，不宜食之，以其雖無血毛，已有神識，仍在殺生之列。如為他種原因，不能斷除，可揀無雄雞相乘之卵而食，是中無神識，即黃上無胚盤者，用之無傷。
問：佛弟子是否適宜作養洋鳥之職業？（葉天生）
答：佛法慈悲為本，與樂為慈，拔苦為悲，固不許殺害眾生，且亦不與惱亂。養鳥售賣，雖不殺害，因閉籠中，等於置諸囹圄，失彼自由，惱亂極矣。羅?羅尊者，前世曾塞鼠穴，當生便久處胎獄，事有前鑒，養鳥決不可為也。
問：持午每月卅天，八關齋每月僅六天，其功德則比持午功德高超，其理由安在？（我持午已三年擬改持八關齋如何？）（周星元）
答：持午固多功德，不過一齋，八關乃是八戒，其力自大。且八關之戒，乃諸佛出世之戒，極為嚴格，故教普通人僅持一日，可見難得繼續恒久。此應檢閱經文，始知其法之嚴，戒相既為佛行，自然功德殊勝。一切戒相，雖能盡持，尚須加持八關，可見其要矣。若夫虛應故事，不合戒義者，乃係行不如法，便當別論。按此法只許受持一日一夜，雖云月持六日，但須多持，並非不許，然持此者，亦非要棄去他戒也。
問：某某人愛看大腿舞以及看電影，請問他們犯戒嗎？（聶雲霞）
答：大海之中，魚龍混雜。讀孔子書者，亦有王莽曹操秦檜等，何辱於孔子？世出世間聖人只為眾生顛倒，故不惜千言萬語，誘掖上進，譬如良醫為人治病，服與不服，醫生何能強迫，但因果不虛，誰作誰受耳。
問：安士全書內有賣齋立攝：麻城王某，長齋三載，忽染惡瘡心生退悔，友人曰：「公持齋人，佛天當默佑」。王曰：「持齋三載，招此惡報有何益乎？」友曰：「汝不能此齋可賣與吾否？」王問如何賣？友曰：「一日一分三年當銀十兩八錢」王喜，遂書券價，明日將破齋。夜夢二鬼罵曰：「十個月前汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算返透矣。」立欲攝去。王請緩一夕，當退銀誓復長齋。明日呼其友索券。友曰：昨持歸，即於佛前焚化矣。王悔恨立死。請問持齋功德無形相，怎可能賣呢？（周慧德）
答：按理萬法皆空，相皆虛妄，即皆無相。但心造萬法，是其力用，力即願所發也。持齋是願也，捨齋亦願也，若說捨而無效，則持亦應無效矣。推之回向，懺悔等，無非皆心之願力，不皆無效乎？明乎此，不問安士全書所舉，是否有其事，然以理論之，心能造能轉，繫鈴解鈴，理實可通。
問：佛教裏用的那些木魚、磬、小鑼、小鐘、鼓等等樂器為什麼不可以隨便打著玩，說打著玩有罪過，是什麼罪過呢？（陶民治）
答：此皆專為誦經法器，應加恭敬，若當玩具，便是無禮褻瀆。今設舉一例；國家制禮作樂，以教人民，雖不見古制，臺灣祭孔，當能聞之。廟中所陳琴瑟鐘鼓，非行禮不能亂敲，此其一。再軍中鼓號軍旗，乃一軍之令號，無故敲吹，持旗而舞，可乎不可，此其二。
問：居士業商（營布店）布類各季均具，普通布與毛呢品質不同，原因是毛呢類必須取自鵝鴨羊等畜生之毛製作，學人明知取畜毛，然乃一般人及佛徒普遍穿用。同樣的；吃肉與穿畜毛製布之衣同感否？素食者是否必念其所穿之毛呢，不得買賣亦不得穿用，以慈心憐愍減其製作？（蔡麟定）
答：只剪其毛，不殺其身，此與只取牛乳，不害其命，此類而觀，尚可方便。若嚴格論，佛律各有明文，飲食衣住，起居動止，皆有正條規定，受戒者皆當恪守，未受戒之佛徒，隨分隨緣而已。戒有開遮持犯，無不曲盡其善。
問：飼養禽畜使它們長大，然後出售以至它們被殺害是否亦為殺生？（蘇泰元）
答：殺生之義，已於前條略釋，自殺，教他殺，委之死地，殺則一也。再凡事有因，自觀起心動念，養家畜之意為何？果明此動機，因果已有，說到後來，不過已遂未遂而已。
問：弟子擬受五戒，但不邪淫及不妄語二戒較無把握，應如之何？（王志賢）
答：戒重能持，不持何得為戒。有把握者，謂之能持，否則是不能持，能持者受之，不能者則不受。五戒為滿分，三四為多分，一二為少分，皆可隨緣，非必五戒全受也。
問：佛學院講學在家居士不得披福田衣，雖然未出家奉佛，但是在寺裏奉佛有否依據？（曾啟源）
答：古賢云：「不以規矩，不能成方圓。」佛家之事，俱有規律，各含深意，初學之人，只宜遵守，隨見隨學，久而自明。福田衣為比丘所製，非為居士所製，佛許人之修習，衣服不能亂穿。茲以簡單理喻之，警察有警察之服裝，兵士有兵士之服裝，普通人民便不許穿。不出家者，在家奉佛，若往寺中，只云隨喜，因出家者居寺，受人供養，在家人不能受人供養，故不能住寺。若自備齋糧，而又得主僧許可，住寺修道，亦無不可。
問：弟子前於舊歲十二月在一個機緣下已斷葷長素了，但罪障深重，自己吃素，家人吃葷，每日須照舊切肉煮葷，這五辛之味很難受，且下意識念已吃素的人，煮葷給他人吃，很不是，處這環境持長素應如何觀感為安？請師切言賜教為盼！（李伍春華）
答：斷葷長素，非善根深厚之人，不能作到，汝能如是，福善皆大。家人機緣不到，不能同一素食，自己如能作主，只可代為切煮三淨肉，不問受戒與否，切不可親手殺生！於切煮時，與誦往生咒，或彌陀聖號，心存超度，安排塵勞，巧作佛事，此之謂也。
問：牛酪是植物油或動物油，有很多人不清楚。吃長素人未知可以吃不可以呢。有時候吃餅乾有此油味道，如果是動物油，吃長素人吃下就犯了破戒罪是不是？（鍾雲昌）
答：牛酪乃牛乳所提，並不殺生，素食之人，可以食之。
問：最近發現有些佛徒佩戴鋁質佛像，菩薩像或楞嚴咒，以為護身之用，倘進入不潔處所（如廁所等）是否有嫌褻瀆？請釋示，以資警惕。（後學）
答：身佩佛像一事，古曾有之，彼時交通不便，水陸多險，有護身佛之設備，安放佩帶皆有時處，俟達到目的之地，則高置供養，並非如今，以充裝飾，今人學佩，應體原意，出外不妨暫攜，居家實可不必，不但入廁污穢，自招罪過，即見人作禮，入廟拜神，種種動作，皆涉侮慢。以律儀論，身披袈裟，尚不入廁，亦不拜神，而況佩帶佛像，而作諸不潔耶？此事印光祖師在日，早有禁語，大概文鈔中，有記載也。
問：不殺生是佛教戒律之一，但不益於人的病菌，是否可以殺？（林洪桂）
答：戒律不殺，是對有情眾生之慈悲平等，不忍加於痛苦之義，菌非有情動物，滅之無傷。
問：聽到老師說在拾到他人東西是有犯戒；弟子因每在路拾到金錢皆投入功德箱作為遺失的布施，願老師指示如何有犯沒犯？（馮梅柳）
答：不私囊，固是廉潔不苟，但所見之數，亦應分別，台幣五元以內者，可代為捐施，多則報交警局招領為佳耳。
問：畜生道眾生，是因前世所造惡業受的果報，報盡才能身死，再依其業力投生；如此說，我們先將它殺死，免其受苦受罪，使之早日投胎不亦善乎？（廖清華）
答：眾生善惡之業，皆非一端，假若有相，可塞虛空，安得遽云報盡。眾生之死，只是一次壽盡，後仍連續，早日投胎，還是惡道，何能免其受苦？此真揚湯止沸，抱薪救火之計也。
問：以動物調配之藥類，齋日可服否（非滋補用治病用）？（王清漢）
答：疾病藥中，自可不忌，若為調養，何在一天，尚是不用，而求心淨為佳。
問：危害人類或植物之害蟲，以殺蟲液預防或滅除可否？（王清漢）
答：學佛之人，戒殺為原則，如為保護舒適，對一切害蟲，善巧方便，使其不能加害可也，不宜殺之。用殺蟲液作預防，兩全其美，宜將住室日日清掃，掃後蟲未來時，將液噴灑，自然拒其不來，亦無行殺之事矣。
問：佛屢唱一切有情，悉皆平等，一視同仁，古有埋兒以孝親，殺生以敬親，雖稱孝子，然以平等之義，顯然有違，到底世間法與出世間法勢難兩全，長者尊意如何？親欲葷，子不忍殺，奈何！（鄭朝信）
答：所謂法者，是足為一般人取而遵之者也。稱世間法者，須以世間聖人為準，非一般平庸人，可以作人法則，不可誤解！郭巨埋兒，是愚癡人辦糊塗事，大為儒教所不許，只為俗人加謬讚，如以此概世法，則誤矣。按出世法，親若有病，思肉可食三淨肉，圓融之道尚多，此不過聊述一端耳。
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