圓因法師對念佛的開示

　　感應與巧合
　　
　　人的一生隨時都有無數影響他命運的機緣從他的身旁眼前溜過，其造成禍福的結果，但憑各人的取捨，但憑一念之間，上天並沒有對誰作特別的照顧，所謂禍福無門，唯人自召，種何種因，得何種果，譬如受持佛號必得不可思議之果，殺生必得短命災難之報。
　　
　　業障重重無福之人，心念不正，凡事往壞的一面想，聞正論而鄙視，逢君子而迴避，因此只有痛苦與失敗的機緣。
　　
　　福慧厚重者，心存謙虛，凡事往好的一面看，因此一草一木，一砂一石都是磨練人生的試金石，好事當榜樣，惡事當警惕，兢兢戰戰，則人生自然會有許多巧妙的境遇。
　　
　　比如今日大家談論佛法，有人認為痴人說夢話，不當一回事，有人則認為如獲玉寶，非常歡喜形成了人生的轉捩點，因此說：人生之境遇妙不妙，巧不巧，只在一念之間的取捨而造成，總之多種善因，巧事自然會輪到你身邊。
　　
　　為什麼要念佛？
　　
　　首先我們來研究一下小孩呼喚和啼哭的原因，是因為生活上發生了困難，自己無法解決，只好以啼哭與呼喚作為求援的信號，爭取愛護者的同情，而滿足自己的希望。做母親的可說是隨時隨地都是關心子女的生活，只要聽到呼叫，沒有不赴援的。
　　
　　我們念佛是為了生死問題，得不到合理的解決，因為阿彌陀佛有救度眾生的誓願，只要誠心呼救，一定可以解決問題，所以要念佛。
　　
　　追究我們生死之苦的來源，是由過去世貪、瞋、痴的煩惱所造成的。現在仍是繼續發展，倘不及時加以防範，一定是後患無窮。要想澄清意念，還我淨明，除了念佛以外，還沒有比較更方便而又更可靠的辦法。
　　
　　因為我們根性下劣，而攀緣和執著的習氣既深且厚，如果想要教它放下來，怎麼能辦到？故以念佛之藥，來治妄念之病；倘能信之行之，必能得到奇妙的效果。這個道理就像小孩玩刀一樣，要他放下來很困難。如果以糖果換之，自然會放。
　　
　　語云「心無二用」，如能認真老實地念，妄想就會慢慢減少。曾經有人說：「以前不念佛，還沒有什麼妄想。現在天天念佛，妄想反而好像特別多。」所謂不見廬山真面目，只因身在此山中。以前是在妄想中長大的，哪裡覺得有妄想。現在開始學佛，才知道是妄想。但妄想多，並不是道心不夠，而是與妄想交情太深，一下子想斷是斷不了的。好比你有個賭博朋友，因為以前你們志同道合，哪裡看得出對方的缺點。現在你學好了，才覺得他的行為不對。但是以前他來慣了，突然的斷絕往來，雙方都不習慣。只要你認真的工作，也不必討厭他，日子久了，你也不會去想他，他也不會找你了。
　　
　　對付妄想的辦法和這個真理一樣。假定你能堅定信心，禮念敬誠，以後妄想就會減少到最低程度了。
　　
　　此生若不念佛，永無了生脫死之期
　　
　　參禪靠自力，不開悟即無成就，一生不開悟者甚多，悟是理上悟，悟了之後還要修，理可頓悟，事須漸斷，修是修無始以來的煩惱與習氣，念佛則不同，念佛可以帶業往生，乃方便中之方便，佛說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期念佛成就，現值末法，以念佛法門最為契機，若違反佛之訓示，恐勞而無功。
　　
　　修行不易成就，念佛不得力，均由於過分愛惜自己的身命，對於精進上就會打很大的折扣。法門無量無邊，修任何一種法門，必須承受相當的苦才行。如不肯吃苦，道業難以成就，不惜身命，並非故意糟蹋身體，人生就像演戲一樣，必須認真去演，才有好的演出。念佛必須認真多念，念到妄想漸少之時，亦是你得力之時。
　　
　　放下屠刀，立地成佛
　　
　　一般人只知道自己的生命可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴。也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命，因為眾生的識心善於分別、執著，以致起惑造業，輪迴生死，因此故以屠刀喻之。
　　
　　所謂放下屠刀即是「轉識成智」和回頭是岸的意思。立地成佛是理成，因為屠刀放下的開始，即是眾生成佛的開始，如果不放就永遠不得成，所以說，能不能成，就看你放與不放，如肯放，一定能成，以上所說的是理。
　　
　　現在來說事，屠夫殺害眾生的生命，將來必定要受報。如果一旦聽聞因果之理而放下屠刀，悔前愆而大做佛事，悔悟之初即是成佛之始，倘能依教行持，有長遠心，將來必登佛位。
　　
　　人生之苦
　　
　　人生有八苦，遭遇最悲慘的環境，果能一生受盡就解脫了，也不算苦。地獄之苦更甚，果能下了地獄，經過很長的時間把它受完，就得到了解脫，也還算有期限，並不太可怕。最可怕的是輪迴之苦沒有完，永無止境，起惑造業受報，六道輪迴頭出頭沒，才是真正可怕的苦呢！
　　
　　學佛後要怎樣行持
　　
　　學佛是一種實驗的學問，沒有實驗到，光是說說，無論如何也見不到它的好處。
　　
　　學佛行持，似很艱難，但也很簡單，只需平常自己時時在行、住、坐、臥的生活中，運用佛法處理一切事務，就是最平實、穩健的修持，是會得到好處的。倒不一定要住入深山或閉起門而不見人，才真是行持。
　　
　　太虛大師有偈云：「佛法如如萬法融，真真俗俗本圓通，若人會得其中意，都在日常生活中。」
　　
　　修行者一個妙法—念佛
　　
　　學佛的方法雖多，但有當機與否，並無高下之別。由於我們的煩惱習氣，根深蒂固，全仗自力，每覺不夠，因此我們在這裡介紹一個最簡捷，最圓頓的持名念佛。
　　
　　一般人往往以念佛為迷信，那裡知道一句佛號，正是念念打破自己貪、瞋、痴迷的有效辦法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用絕非局外人所能想像得到。
　　
　　須知佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高騖遠，正是知見未忘，一句阿彌陀佛，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法門如參禪等，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；念佛則因自力與他力配合，只要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障礙。
　　
　　消災延生是可能的嗎？
　　
　　佛所講的因果，就是指自然力量的平衡。災難現象的發生，或幸福的來臨，就是因果的酬償。善因的酬償是富貴壽考，惡業的酬償是災難病厄。所以從佛法的觀點而言，消災延生的最好辦法是為善去惡。
　　
　　消災延生的原理，在於懺悔發願，應該接受的果報，必須接受，但是在懺悔心生起之後，願心發起之時，若承認犯行而有悔意，並和法官合作的話，法庭對他的判罪量刑為輕，古有戴罪立功，將功贖罪，今有判緩刑而不收監執行，有不起訴處分，還有庭外和解等，都是雖有罪行的因，而能轉變了犯罪果報的例子。
　　
　　祈求消災延生的人，當然不會一邊祈求，一邊繼續造惡，這就是懺悔，而且以作佛事的誦經、拜懺、布施、供養來求消災延生，便是對淪於鬼神道中的宿世冤家債主，用佛法開導，使之心開意解，脫離苦趣，不再索還舊債。再者，由於發願的力量，而把將來未發的事件的因素改變。若繼續做惡，便和災難的原因相應。若棄惡向善，便消弭了災難的因素，而遠離災難了。
　　
　　所以發願學佛、修善，能夠改變未來的命運，當然，其中有佛法不可思議的力量，在經中說，皈依三寶即有二十五位大善神來做護持。求願消災、延生的人，既已皈依三寶，當然也有善神護持。由於無始以來，善惡因果循環不已，而且複雜之至，恩恩怨怨，彼此交錯，誰先欠誰，一般眾生乃至於羅漢都難辨明，若以佛法的力量和護法善神的庇佑，應受的果報，也不一定非受不可，例如富貴者不會和貧賤之人計較小債，而急求償還，當宿世的冤家，超生離苦之後，心頭的冤恨消除了，便再不以冤報冤了，這就是消災延生的道理。
　　
　　造業終有報
　　
　　凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，何種業果先熟，即被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，或少年時代造惡，晚年環境仍然甚好，因其前生造有善業，其果先熟，或多生善果之餘福未盡，而惡業受報之時猶未到，所以今生或者晚年尚未墮落，其原因在此，並非他有特殊本領，造了惡業而仍然逍遙自在。
　　
　　須知善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。有因必有果，並非別造殊勝之因，速證殊勝之果。定期之報，絕不可免。
　　
　　念佛就是修行
　　
　　大凡人之修行與不修行，就在身、口、意業來分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即不是修行人。如果聲聲不離佛號，則口業清淨。念佛應念念相續，無有間斷，心中唯有佛，佛外更無心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，則意業清淨，此即意業修行。眾生身業都為意業所驅使，意業不起念，身業無起行，念佛人能一心念佛，都攝六根，則身業清淨。如能做到三業清淨，才是真正修行人。
　　
　　略說「眾生皆有佛性」
　　
　　雖然佛教說「眾生皆有佛性」，孟子也說「惻隱之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。」但畢竟惻隱之心與是非之心只露出一些端倪，須努力擴充存養，始能為聖為賢，所以尚書也說：「人心惟危，道心惟微。」
　　
　　眾生雖有佛性，但眾生之所以為眾生，正因為他有無明，在此娑婆世界，五濁惡世之中，眾生之佛性大多抵不過無明，因無明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。緣起的哲理，正所以增進人際的寬容與諒解，進一步拯救眾生於罪苦的深淵。