目錄
第一清淨明誨——戒婬
第二清淨明誨——戒殺
第三清淨明誨——戒偷
第四清淨明誨——戒大妄語
我們學佛，無論目的是想獨善其身，作個自了漢；抑或是想兼善天下，實行菩薩道，自利利他；都可以在佛所說的無量法門中，選擇一科自己喜歡而又適合個性的，作一門深入的修持。唯獨是戒、定、慧三科，是學佛必修的課程，一定要受持，而且是要終身受持。特別是戒，是一切善法的根本，是出生定慧的父母，也是成就佛道的基層，所以學佛的人，絕對要依教奉行，不可或缺。
戒是甚麼？戒是佛為弟子們所制定「律己修身」的規則，凡是佛弟子，不管是出家在家，開始學佛，首先就要受持佛的禁戒；等如凡是公民，都要嚴格遵守國家的憲法一樣。
戒有大乘的戒，也有小乘戒；有在家弟子應守的戒，也有出家弟子必須嚴格受持的戒。小乘將佛所制的戒，分為四級：五戒，八戒（優婆塞、優婆夷戒）；十戒，（沙彌、沙彌尼戒）；具足戒（比丘、比丘尼戒）；大乘還有在家菩薩戒，出家菩薩戒，以及三聚淨戒等等。其中以五戒為基本，以三聚淨戒為最高層。若然受持五戒不清淨，不得進而求受沙彌戒、具足戒、與菩薩戒。
戒有戒法，戒體，戒行，戒相等四科的分別；戒法，是指佛所制定的戒法（戒律、規則）；戒體，指求戒時，師資相傳，作法受持，而領納戒法於心，能生防非止惡的功德；戒行，是三業隨順戒法、戒體，一切如法的行動；戒相，是受持大小乘戒，各種差別形式，以及受持戒行時，開、遮、持、犯種種不同的相貌。而於開遮持犯的戒相中，又有遮持作犯，與作持遮犯的分別，例如：三聚淨戒中的攝律儀戒，是止持作犯，攝善法戒與饒益有情戒，是作持止犯。我們一定要認識清楚，然後受持，以免是非倒置，徒勞無益。
還有，戒可分為有相戒，與無相戒兩種。有相的戒是身戒，無相的戒是心戒；身戒是不作惡行，心戒是不動妄念。我們受持佛戒，身雖不犯，而心放逸，不名為戒；必須在持有相戒的同時，還要持無相戒；身固然不犯，心亦不起妄念，身心都清淨，方名持戒。
定，是一種止息妄念，破除散亂，集中精神於一境，能啟發心智的功能，又名三昧，或三摩地，可分為世間禪，出世間禪，與出世間上上禪等三種。
世間禪，又分根本味禪，與根本淨禪兩種，色界天所修的四禪，與無色界天所修的四空定，加以四無量心，合名十二門禪，是出生世間一切善法的根本，以其貪戀禪味，故名根本味禪。若然慧性多於定的人，修六妙門禪；定性多於慧的人，修十六特勝；定慧均等的人，修通明禪，淨化身心，因名根本淨禪；以其只能發有漏智，未得無漏慧，因名世間禪。
出世間禪，有觀、練、熏、修四種。觀是觀照，有九想，八背捨，八勝處，一切處等四種；例如修不淨觀，而生厭離等名觀禪。練是鍛煉，於初禪的離生喜樂地，二禪的定生喜樂地，三禪的離喜妙樂地，四禪的捨念清淨地，與無色界的空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定，以及滅受想定，自淺至深，順序鍛煉，次第進修，於其中間，不雜異念，因名練禪。熏是熏修熟煉，前的練禪，於九次第定，雖然能次第進修，但未能逆序而出；今熏禪能順逆進退自在，如獅子的奮勇迅速，因名獅子奮迅三昧。修是精進修習，令定境更為精純深妙；熏禪雖能順逆進退自在，但未能超越自在出入。今更修練，而得超越遠近自在。由此觀練熏修四種禪，能引發無漏智，斷煩惱，了生死，出三界，證聖果，因名出世間禪。
出世間上上禪，是大乘菩薩所修的禪定。即菩薩地持經中所說的九種禪定：一自性禪：是觀一切法唯心，心能含攝一切法的禪定；二一切禪：是得一切自行化他功德的禪定；三難禪：是深妙難修的禪定；四一切門禪，一切三昧，皆由此而出的禪定；五善人禪：為大善根眾生所共修的禪定；六一切行禪：是含攝大乘一切行法的禪定；七除惱禪：是能滅除一切眾生苦惱的禪定；八此世他世樂禪：能令眾生得二世之樂的禪定；九清淨淨禪：惑業斷盡，得大菩提的淨報，名為清淨，連清淨之相亦不可得，故名清淨淨禪。
前面所說的，僅就最初修學禪定，由世間禪進而出世間禪，由小乘禪進而大乘禪，作簡單的介紹而已。至於其他大乘經論所說，諸佛菩薩果上所成就的三昧，其數量的眾多，其境界的深妙，絕非我們凡夫心之可思，口之可議，亦不是用筆墨可以形容。不過，楞伽經所說，四種禪定中的如來禪，就是楞嚴經中，佛教阿難所修的首楞嚴王大定，是一切大定中的大定，屬於諸佛所証的最高層次的境界。我們欲想進修此大定，必須從戒定慧三無漏學開始。
慧，是智慧，屬於眾生心性潛在的理解力，在分析世間事物現象的真相方面言智，在能通達事物本體的真理言慧。智慧不同於世間上的知識，世間人的知識是外來的；智慧是內發的。其種類可分為世間的有漏智慧，出世間二乘聖人的無漏智慧；以及諸佛菩薩甚深微妙的般若智慧。世間人的智慧，是由書本或經驗得來的知識，只能觀察事物的現象，加以識心的思考與判斷而已，始終無法深達事物的本體，即使是修習四禪八定所得的有漏智慧，亦不能了解事物的原理。二乘聖人的智慧，能知事物的總相，親證緣起性空的真理，引發無漏慧，名一切智。菩薩的智慧，雖同証真諦空理，但由大悲心的驅使，進而上求諸佛無量道法，下知眾生種種不同的根機，入俗利生，實行大乘法門，廣修諸波羅密，能照俗諦理，名道種智。諸佛的般若智慧，能契證諸法實相的原理，圓明遍照，總括二乘的一切智，與菩薩的道種智，因名一切種智。
我們欲想成就任何一種禪定，與開發智慧，一律都要以戒為基礎。圓覺經言：「尸羅不清淨，三昧不現前。」又言：「無礙清淨慧，皆從禪定生。」據此，我們應該知道，唯有持戒清淨，始可令人攝心不動，止息攀緣，如是心不取境，境不牽心，心境脫節，內外湛然，猶如風止波停，自然可以成就禪定，啟發心智。所以，佛在楞嚴經中，對阿難言：「汝常聞我，毘奈耶中，宣說修行，三決定義；所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
毘奈耶，譯名善治，正詮戒學，兼詮定慧。佛的意思是說：修行人對於戒、定、慧三個法門，是決定必修的課程；而且於此三種必修的課程中，又以戒為根本。因為戒的功能，可以收攝身心，滅惡生善；可以對治煩惱，增長智慧；可以利己利人，速成佛道。學佛的人，若能在持戒清淨的基礎上，向禪定進軍，必然引發無漏智慧，就可以降伏煩惱，解脫生死，超出三界，是則名為三無漏學。同時佛又於三無漏學中，特別提出戒學的殺、盜、婬、妄等四種根本大戒（四清淨明誨），作為教導我們進入三摩地的修學妙門，以戒助定，免招魔障，免生退屈。由是可知四清淨明誨，對於我們學佛修行的重要性。如果說：三無漏學是學佛必修的課程，四清淨明誨，就應該是學佛必修課程的根本。
阿難：云何攝心，我名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；婬心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。
四種清淨明誨中，第一種就是戒婬。其他經論，言及根本大戒，皆以不殺生居首，唯獨本經，旨在令人速離生死，得証菩提；而婬欲正是眾生，沉溺生死的主要原因，婬心不除，塵不可出，故佛第一先說婬戒。「清淨」，是遵守莫犯，終生嚴謹受持，令身心皆清淨；「明誨」，是十方古今諸佛，明明白白公佈世人，令眾皆知的教誡與訓誨。
人因內心充滿貪瞋痴，策動於身口，故有殺盜婬妄種種不道德的罪惡行為，若能攝心一境，不起妄念，對順境不貪，逆境不瞋，一定可以身心不犯，所以佛教我們斷婬殺盜妄，先要從內心做起，若能身心俱斷，是名持戒清淨，所以說：「云何攝心，我名為戒。」
「諸世界」，是約穢土而言，穢土眾多，因名諸世界。世有過去，現在，末來三世；界有東南西北四維上下十方。世代表時間，界代表空間，在十方三世無量時空之中，充滿無量的生命，而無量生命中，又有四聖六凡的分別。諸佛菩薩，與二乘聖人，已經斷煩惱，了生死，超越時空，不再受時間與空間的限制。唯有天，人，阿修羅，地獄，餓鬼，畜生等六道眾生，皆以婬欲而正性命，因此流轉六道，生死不斷。如果其心不婬，則苦因既斷，苦果不生，必然可以出離生死。
「三昧」譯名正定。「塵」指外界色等六塵，能染污人的身心；眾生不知六塵境界，無常苦空，幻妄不真，心起貪瞋，追求不捨，遂終日為六塵而奔波勞碌，身心不得安息；煩惱是塵勞因，能擾亂人心；生死是塵勞果，令人此死彼生，勞累不止，因名塵勞。修耳門圓通金剛三昧的人，目的是超出塵勞，解脫生死，今因婬心不除，不但塵不可出，反而墮落魔道。縱然有博學多智，善說諸法，或於世間禪定，能入善出，如不斷婬，皆是魔業，必然淪為魔眷。視其所修世間禪定境界的深淺，及福業的厚薄，「上品」，禪定勝於婬心墮為魔王；「中品」，禪定與婬心相等墮為魔民；「下品」，禪定劣於婬心墮為魔女。不管是魔王，魔民，或魔女，都自己說已經成無上菩提。此是我慢習氣使然，非果計果，大妄語成，福報享盡，必墮地獄。佛告阿難：我滅度後，在末法時期，此類魔鬼眷屬，充斥人間，以廣行婬欲，為善知識，使人生前受其蠱惑，死後墮為魔眷。
「落愛見坑」，愛指思惑，見是見惑，即被見思二惑纏縛，以廣行婬，為教化眾生的手段，不修學佛的正法，而失卻趣向佛果菩提的正路。
汝教世人修三摩地，先斷婬心，是名如來，先佛世尊，第一決定清淨明誨。
修三摩地，即修習耳門圓通，亦即修首楞嚴王大定。佛囑阿難轉教世間，修學大定的人，必須先斷婬心，不止身不行婬，心亦不起婬念。這樣纔是：「如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。」如來，指今佛，先佛，指古佛。無論古今，十方諸佛，教導眾生修習禪定，皆以先斷婬心，令身心清淨，為第一種明確的教誨。
是故阿難，若不斷婬，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。
佛借譬喻以明婬心，非菩提根本。蒸喻修禪定，沙石喻婬心，熱沙如煩惱，飯喻無上菩提。婬心不除，而修禪定，欲成菩提，猶如蒸沙成飯，縱經塵劫，終不可得。因為沙非飯本，因果不類，徒自疲勞，益增煩惱而已。必須先斷婬心，以不生不滅心為本修因，方可證入菩提涅槃，不生滅性。
汝以婬身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根，根本成婬，輪轉三塗，必不能出；如來涅槃，何路修證。
此以法合喻。初二句合蒸沙石，次二句合經百千劫，只名熱沙；皆是婬根等四句，合此非飯本。因為婬心不除的人，八識田中，存有婬欲的種子，遇境逢緣，必引發婬行，因此名為「根本成婬」。由此惡業，必招三惡道的果報，不能出離惡道，然則人身尚不可得，何況修證佛的菩提涅槃？
必使婬機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
「機」即動機，身行婬的動機，是由心而發，而心婬的動機，則基於邪念的習慣性。若然邪念的習氣不除，則身心婬機的因緣未了；必須斷除邪念的習慣性，然後可以斷除婬行婬念的動機，令身心清淨無染，最後，連能斷除此邪念習氣之念亦不可得。故言：「必使婬機，身心俱斷，斷性亦無。」
若身斷婬機，即得律儀戒；心斷婬機，得定共戒；斷性亦無，得道共戒。身心的婬機俱斷，是「此根初解，先得人空。」斷性亦無，是「空性圓明，成法解脫。」自此得入菩薩正位，繼續進修，於諸佛所證的菩提果位，始有希望。
梵語「波旬」，譯名極惡。是欲界天頂的天王，因貪戀五欲塵勞，障礙他人修行，能壞人善根，害人慧命，被稱魔王。特別是末法時期，佛魔難分；故佛以四種根本大戒，以辨別邪正真偽；令末法修學佛法的人，知所鑑別。
若果如釋尊所說：修三摩地，必須先斷婬心，便是佛說，便是正法，應當信受奉行；否則，若說行婬，不礙真修，或誘人作不道德的行為，而說是甚麼雙修法，即是波旬魔王所說，不應輕信。佛教一向主張依法不依人，故凡是說：修習禪定，必須先斷婬機，連斷性亦無的人，雖然是凡夫，其所說亦等如佛說；反之，知名度很高的人，若說行婬不礙真修，即使自稱聖人，亦是魔鬼所說。所以是魔是佛，當聽其言，觀其行，是否身心斷婬，持戒清淨，作為判別的準則。
阿難，又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智，襌定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。
戒是能防的善法，殺是所妨的惡法，能所并稱，名為戒殺。殺生亦是生死根本之一。殺生之人，必負命債，將隨惡業所牽，輪迥六道，不能出離生死。佛勸世人戒殺，不但身不殺生，心亦不起殺念，身心都不殺，苦因既斷，苦果不生，自可解脫輪迴，不致生死相續不斷。
「三昧」，在修因時名止觀，在果位名定慧。止是定，能破散亂心；觀是慧，能除昏沉。修習三昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可斷煩惱，了生死；今因殺心不除，故「塵不可出」。縱然擁有世智辯聰，也能深入世間有漏禪定，但不戒殺，結果不免墮落神道。
「神」，是鬼道中有福德的一類，若然禪定與智力勝於殺業，神通福報俱大，則為大力鬼王，統領一切鬼神，宮殿樓閣，享用自在。若禪智與殺業相等，神通福報次於鬼王，則墮在飛行夜叉的一類，作為鬼神的統帥，勢力與享受，皆不及鬼王。若禪智劣於殺業，則報墮地行羅剎，或為魅魑魍魎，神通力薄，福報次於鬼帥，屬於鬼道兵卒之類，以眾生血肉為飲食，每用神通惑人，或顯靈作怪，令人傾心攝伏，殺生祭祀，以供享用。
據說：中國宋朝，有高僧名戒闍黎，是文殊菩薩的化身。當時有一五郎祠，時常顯靈，令當地居民，殺生祭祀。有一天知道文殊菩薩化身的戒闍黎，必經此地，便化一虎，阻檔去路。戒闍黎至，用手撥開老虎，而說偈言：「汝是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊；老僧為說無生法，免得冤家累世償。」之後，神祠無火自焚，居民不再受其干擾。
此等鬼神，亦各有徒眾，皆自言已經成無上道特別是佛滅度後，在末法時期，很多此類鬼神，出現人間，或托扶乩顯靈，或附人身說法，雖然行為怪異不一，但同言食肉不礙修行，亦得菩提之道。
阿難，我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食肉眾生，名為釋子。
五淨肉是：一不見殺，二不聞殺，三不為我殺，四自死，五鳥殘。佛恐人問，既然食肉必墮神道，何以佛在世時，比丘乞食，亦食五淨肉？故佛言：「我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。」或問：佛既可以用神力變化五淨肉，何以不變化蔬菜之類？佛解釋言：「汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。」印度屬於沙漠地帶，天氣酷熱，蔬菜不易生長，且釋尊成佛之前，以婆羅門為國教，人皆以牧羊食肉為生；若然佛用神力，變化五谷蔬果，供給佛弟子專用，將違反世間現象，釋尊為了維持「佛法在世間，不離世間覺。」的原則，所以由大悲心，化五淨肉，令佛弟子們，暫得肉味，聊養色身，實則，是沒有生命的假肉；如現代素食，假魚假蝦，假雞假鴨之類。奈何末法眾生顛倒，不知食肉，傷害慈悲，更不知五淨肉，是釋尊慈悲的變化，竟然食肉，名為釋迦如來的弟子。
汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎；報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
「汝等當知」，是教誡諸修行人，應該知道，食肉必墮。即使修習禪定，暫得心開，亦不過是相似三摩地而已，非真三昧。梵言羅剎，譯名惡鬼，以其凶狠惡毒，食人血肉維持生命故。殺生食肉的人，生前類似羅剎，一期壽命報盡，終必沉淪生死苦海，永作鬼類，「非佛弟子」。學佛的人，志在提升自己，希望斷煩惱，出三界；今因殺生食肉，欠負命債，來生當被人殺，如是互相殺害，互相吞食，血債未了，怎可以出離三界？是以釋尊敕令阿難，轉教世間學佛修禪的人，欲想修習耳門圓通，深入首楞嚴王大定，必須先持婬戒，次斷殺生；因為婬能障礙禪定，殺生則損害慈悲，應該嚴持不犯。此是古今諸佛，教化眾生，第二種決定不移的明確訓誨。
是故阿難，若不斷殺，修禪定者；譬喻有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。
佛再引用譬喻，說明若不斷殺，終難解脫。「有人」，指不斷殺而修禪定的人。「自塞其耳」，喻修禪定；「高聲大叫」，喻殺生食肉；「求人不聞」，喻食肉以為無罪。欲想無罪，必須戒殺，今不斷殺，而欲無罪；猶如欲人不聞，反而高聲大叫，正是欲隱彌彰。修習禪定，希望解脫，如人「欲隱」；但殺生食肉，難出三界，譬如「彌露」。
清淨比丘，及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身份，身心二塗，不服不食，我說是人，真解脫者，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
我們受持不殺戒，不止要戒殺因，還要戒殺緣，方名清淨，始得解脫。「清淨比丘」，是小乘行者，「諸菩薩」」是修學大乘的人，無論是小乘或大乘，凡持戒清淨的人，皆應心懷慈悲，於岐路行，尚且不用腳踏，有生命的青草，何況用手去拔？更何況稱為大慈大悲的釋子，豈可殺害眾生，取其血肉任意食噉？
「東方」，是在印度之東，即指中國，「絲綢絹帛」，是中國特產；絲由蠶出，因為養蠶的人，用沸水燙蠶取絲，亦屬殺生。「此土」指印度本土，「靴履」是用牛皮製造，「裘」是獸皮，「毳」是馬毛，皆與殺生有關。「乳酪醍醐」，出自牛身，雖非殺生，食之與牛結下不解之緣，將會障礙解脫。持戒比丘，不止不殺生食肉，亦不食不用與眾生身份有關之物，則於世間，得真解脫，無須為酬還宿債，再來三界受生。
「如人食其地中百谷，足不離地。」是引劫初之人為喻。佛經記載，世界初成，光音天人，下生人間，原可飛行自在，既善良，又美麗，後因食地中產品，致使足不能離地，而且品性質素與相貌，皆每況愈下。佛言；持戒之人，必須令身心清淨，於諸眾生，不起殺害之心，以及不起飲食服用之想。眾生血肉骨髓，是屬於身，裘毳乳酪等是屬於身分；求出三界的修行人，必須使自己身無殺業，心無殺念，對於一切眾生的身與身分，亦不食其肉，不用其皮，不負命債，不結惡緣，「身心二塗」，俱斷殺因與殺緣，如是三界生緣既斷，始得真解脫。
「如我此說」以下四句，是判決邪正。若如我佛所說：修三摩地，必須次斷殺生，則是佛所說的正法，否則，若說食肉，不礙真修，何止傷害慈悲，抑亦令人墮落惡道，不能超出生死，故同於魔說。
阿難，又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人。諸魅所著，彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛惹姦欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，絃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
世間物各有主，凡未經他人許可，私自盜取他人財物，或非法強求，都屬於偷；偷亦是生死根本之一，故應當戒除。佛言：若果六道眾生，其心不偷，則不致隨其業力所牽，生死相續不斷。否則，諸修行人，原本志在超出塵勞，今因偷心不除，何止塵不可出，反而墮落邪道；即使具有世智辯聰，又能修習有漏禪定，如不斷偷，亦難幸免墮落。
「上品」，指禪智勝於偷心的人，則墮落精靈一類；盜日月的精華，竊山川的靈氣，附山托水，惑人祭祀，如山精海怪等，為妖怪的領袖。「中品」，是禪功智力與偷心相等，則墮為妖魅，即魅魑魍魎，盜人物的津液，竊山川的潤氣，伺機作孽。「下品」，是偷心勝於禪定，則墮為邪人，個性邪僻，每為精靈所附，妖魅所迷，誑言欺世，詭異惑俗。
此等鬼怪，亦各有徒眾，邪知邪見，邪言邪語，欺世盜名，受人供養，各各自謂，己「得上人法」；上人之法即是菩薩法，以菩薩居聲聞之上故。尤其是佛滅度後，末法時期，此類鬼怪，或潛跡於都市人潮中，或藏匿於偏僻郊野之間，妖言妖行，稱善知識。或自言是佛菩薩再來，散播謠言，或言大水將至，應急避之；或言世界末日，大禍臨頭，要擇地搬遷，誘惑無知無識的人，令人恐怖，對現實環境，失去信心而求助於他，乘機騙取金錢，使遇上他的人，家財為之耗散。
我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，稗販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。
佛制比丘乞食的原因，目的是令人捨棄貪心。因為貪心是根本煩惱之一，不除貪心，絕對不可能成就菩提。佛制比丘，不得自己烹飪熟食，必須循方行乞的意義有四：一福利眾生：因為三寶是世間最上福田，乞食能令施者種福故。二折伏憍慢：乞食可令貴族出家的人，折伏昔日驕慢的習氣故。三知身是苦：佛制乞食之法，次第行乞七家，若不得飲食，便應受饑餓，令知身是苦本，而精進辦道故。四除滯去執：小乘人執著，滯留深山，離群獨居；故佛制乞食，令深入社會，接近大眾，以便隨緣教化眾生故。因為比丘受供完畢，必須為齋主說法，以法施回報眾生的財施。
據說：佛在世時，有一位初出家的比丘，雖然沒有學問，但很用功，有一天，接受一對老年夫婦的供養。齋畢，夫婦倆敷設高座，請比丘登座說法；自己則跪在座下恭聽。初學比丘，既未多聞佛法，又缺乏口才，苦苦思索，不知如何說好，不覺脫口而出：「苦呀！」夫婦倆聽了，覺得比丘說的很對，自己年老無子，又疾病纏身，實在太苦；於是叩頭禮謝，請師父繼續開示。可憐初出家的比丘，想了半天，仍然不知，應該說些甚麼？但夫婦倆卻非常虔誠地等待著，不禁著急起來，大聲的說：「真實是苦呀！」說罷離座，急急跑回精舍。豈料，年老的夫婦聽了，卻共同進入沉思的回憶中，想起貧窮困苦的童年，想起命運坎坷的少年，再想起艱難奮鬥，辛酸勞累的壯年，又想起現在眾病煎逼，年老無依的晚年，啊！自己的一生，都是與苦結下不解之緣，想呀，想呀，終於給他們想透了人生真實是苦的真諦，結果，斷見惑，證初果。正當他們法喜充滿，舉頭謝師時，己經人去座空，唯有匆匆趕去精舍，當面禮謝法乳之恩。
正在一角靜坐的初學比丘，見他們趕來，雙雙拜倒在前，以為又是請求他開示佛法，心裡一急，突然靈光一閃，無漏智慧立即顯發，斷盡見思煩惱，證得阿羅漢果。竟然辯才無礙，滔滔不絕的為他們講解人生真理，令他們知集是苦因，慕滅修道；而夫婦倆也因聖人比丘的開示，激發善根，立刻捨俗出家，修學佛法，終成聖果。如果初學比丘，不實行佛制乞食，就失去度脫這對夫婦的機會，而自己的道業，也不會被逼速成，由此故事證明乞食，的確是可以隨緣教化眾生，利己利人。
還有乞食，一可以永除貪欲，令知止足故；二可以永斷諂曲，無希望故；三可以現離眾苦，無追求故；四可以所在安樂，無積聚故；五可以遠離恐怖，不畏盜故；六可以道業易成，無顧戀故。有如是種種因緣，故佛制比丘實行乞食，即使是日無供，也不應自己烹飪熟食。由於饑餓因緣，令知有身是苦，而此無常苦空的色身，只暫時寄居三界而已，終非故鄉；猶如旅泊之人，必須回家。在陸地投宿曰旅，在水上住宿曰泊，出家人寄居三界，等如旅客投宿旅泊，應該精進辦道，求一生成就，希望有朝一日，子縛既斷，果縛亦滅，即可超越三界，一去不還，豈可為此暫時寄居三界的殘軀，貪求名聞利養，愚惑眾生？
「云何賊人」以下，是佛痛斥冒充弟子，形似出家，心不入道的人，假借僧服，以助其經營貨利，販賣如來，破壞佛教；或將佛法作人情，以套取他人的供養；或非法說法，法說非法，炫惑世人，卻說是真正的佛法。對於真正出家修行，具足比丘戒，三衣一缽，不積蓄金錢的佛弟子，反被誹謗，視為小乘；而身披袈娑，經營貨利，販賣如來的賊人，卻妄自稱為大乘菩薩。由於以假亂真，令無量眾生，真假莫辨，心生疑惑。或誤信邪說，或起邪行，結果，此等賊人，弟子與師，都要墮落無間地獄。
若我滅後，其有比丘，發決定心，修三摩提，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及於身上，燃香一炷。我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明，無上覺道，是人於法，己決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
此是佛教比丘，捨身懺悔。佛滅度後，末法眾生，障深智淺，如有出家二眾，發大乘心，決定捨諸有為，欲想從耳根進修如幻三摩提者（即修習首楞嚴王大定的人）。能於如來聖像前，在自己身中，燃燈、燒指、或燃香一炷，以供養佛，必仗佛力加被，銷除宿業。
「無始宿債」，是指眾生自從無始時來，因貪心偷盜他人財物，所欠負積累的業債，「揖別」意即永辭，「世間」指三界，「諸漏」指見思二惑，憑此捨身懺悔的功德，即可酬還完畢無始業債，而能長期揖別有漏世間，永遠脫離見思二惑，不再漏落三界受生。雖然一時末能明了五十五位真菩提路，但對佛果菩提之法，已經有了進取的決心；終有一天，成等正覺。若然不燃燈燃香，捨身供佛懺悔，則宿債未清，雖得無漏，還要受報；如紫金光比丘尼，已證聖果，仍為阿闍世王污辱，即使己成佛道，也要來人間酬其宿債。
「如我馬麥，正等無異」，是佛引自己作證。據傳記說：昔日舍衛國，毘蘭邑，阿耆達王，請佛與五百比丘，到王宮結夏安居，接受三個月的供養。國王非常恭敬，每日親自入廚，督促廚師設齋供佛及僧。至第七日，為魔所惑，在內宮耽戀五欲，竟然忘記供佛的事，宮人未奉王令，不敢擅自設供。當時有一馬夫，減半馬麥，供佛及僧，如是三月期滿，解夏回精舍時，王始記起，立即設齋供佛，求哀懺悔。
阿難問佛因緣，佛言：過去毘婆尸佛，受王供養，佛僧食畢，為病比丘，取一份供，途經梵志山，梵志聞香心生妒忌，惡口罵言：「此禿頭應食馬麥，何與其甘饌」；當時梵志所教的五百童子，亦隨其師口出惡言，唯獨其中有二人說：此等大德，誠應受人天供養。當時的梵志，就是釋尊的前身，五百童子，即今的五百阿羅漢，讚佛二人，是現在的舍利弗與目建連，彌勒菩薩，就是當時的病比丘。因宿世作此口業，今雖成佛，尚且不免受報，何況盜他人財物，或食眾生身分，豈可幸免，不受報應。所以修行人，非捨身燃燈燃香，供佛懺悔，仰仗諸佛威神之力，銷除宿業不可。
汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。
佛命阿難，轉教末法眾生，若想修習成佛的大定，應先斷婬，次斷殺，後斷偷。因為婬能障定，殺傷慈悲，偷者負債，都是障道因緣，非斷不可。無論古今諸佛，皆以斷偷，作為公開教誡眾生的清淨而又明確的訓導。
是故阿難，若不斷偷修禪定者，譬喻有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。
佛以譬喻，說明偷盜的過失。若不斷偷，以偷盜之心而修禪定的人，猶如有人用水灌入破漏的瓶中，欲想其滿，縱然經過塵沙劫數這麼長的時間，終不可得。「卮」是承酒之器，漏喻偷心，水喻定慧，如不斷偷，而入三摩地，欲得成就定慧，猶如用水灌入漏卮，欲求其滿，縰經塵劫，終無平復。
若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同於稱讚；必使身心，二俱捐捨；身肉骨血，與眾生共。不將如來，不了義說，回作己解，以誤初學；佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
釋尊勸導修定的人，應捨棄貪瞋痴慢及名利之心。因為殺盜婬的行為，皆導源於人心的貪瞋痴，特別是貪心。由於貪利者奪利，所以社會上處處都有損人利己的人；由於貪財者謀財，所以社會上關於明搶暗偷，謀財害命的新聞時有所聞；由於貪名者盜名，故社會上常有沽名釣譽，自讚毀他的事情發生；由於貪色者劫色，故社會上充滿非禮、強姦、輪姦種種罪惡行為；由於貪食者殺生食肉，盜取生物的性命，故社會殺風熾盛，殺家禽，殺走獸，殺海產，殺敵人，殺親人，甚至殺害自己；使社會充滿奸婬邪盜外，還要互相殘殺。因此，佛教修行人，要捨貪。一個持戒清淨的比丘，除了三衣一缽外，一分錢，一寸衣，亦不積蓄；即使次第行乞所得飲食，多餘的亦應佈施給饑餓眾生，以斷除貪心。
「於大集會，合掌禮眾。」是教捨憍慢心，因為佛性平等，一切眾生，皆是未來諸佛，應該恭敬禮拜，不可輕慢。
「有人捶罵，同於稱讚。」是教捨瞋，雖然被人捶打怒罵，亦應視同讚歎，歡喜接受，不生瞋恨。
「必使身心，二俱捐捨。」是教捨身，亦即捨痴。一般愚昧眾生，於自身執為實我，於身外之物，執為屬我所有，每為滿足個人的佔有慾而貪，貪不得就欺騙奸詐，強奪巧取，明搶暗偷，偷他人私有的財物，偷社團公有的物品，偷十方常住所有的僧物，如是窮年累月，多生多世，由偷心而欠負的業債，必須償還，三界尚且不可出，何況佛道？因此佛教人捨棄貪瞋痴，斷除我法二執，外財固然要捨，連自己身命的內財亦捨，視自己的「身體骨肉」，與眾生所共有，而能實行佈施內外之財，廣作佛事，心捨身亦捨，身不偷心亦不偷，方可成就不偷之心。
「不將如來，不了義說」等四句，是教捨名，不了義說是佛權巧方便施設的小乘教，而諸佛教化眾生之目的，是欲令一切眾生，開示悟入佛的知見，皆共成佛道。猶如本經所顯示的如來藏性圓三諦理，正是了義大教。欲修証此了義大教，當戒婬，戒殺，戒偷，還要斷除貪瞋痴慢，使身心清淨，成就無我大悲精神，捨巳濟人，自利兼他；不應該以如來方便所說的不了義教，作為解釋不實行大乘佛法的理由，以維護自己的過失，令初發心學佛的人，發生誤解。不婬、不殺、不盜是身清淨；不貪、不瞋、不痴、不慢，不求名利，不維護己短，是心清淨；身心皆清淨，必然得證圓通，故：「佛印是人，得真三昧。」
「如我所說」以下，是結成分辨邪正的原則。末法時期，若果有人如佛前面所說：修三摩地，先斷婬，次斷殺，後斷偷，不欺世盜名，不曲解佛意，不文過飾非，才是真正的佛子，即等如是佛所說，否則，持相反的意見，唱相反的論調的，就是屬於魔鬼的話，不可輕信。
阿難，如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨。成愛見魔，失如來種，所謂未得謂得，未證言證；為求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮拜，貪其供養，是一顛迦，消滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。
妄語，即是說謊，凡顛倒是非，乖曲事實，虛偽誇張，或藉詞掩飾自己的過失，皆是妄語。若修行人未得開悟言己得，未証聖果言巳證，欺誑世人，貪求名聞利養，是大妄語；大妄語成，必墮無間地獄，永劫沉淪，如何修証佛道？所以佛告阿難，在三界六道之中，假設有人，雖然身心都「無殺盜婬，三行已圓」，但若犯大妄語戒，則於所修的三摩地，不得清淨；必須若身若心，都不誑不妄，言必真實，方名清淨。
三行，指慈行，智行，梵行。身心不殺，可以成就慈行，是應身如來種；身心不盜，可以成就智行，是報身如來種；身心不婬，可以成就梵行，是法身如來種；修行人斷殺盜婬，成就三身如來，是名三行已圓。今因存有貪求名聞利養之心，妄起邪見，口出誑言，犯大妄語戒，則前斷婬，斷殺，斷偷等戒行盡失，已經沒有成佛的希望，故言：「成愛見魔，失如來種。」梵言魔羅，譯為擾亂，障礙，破壞，奪命等義，因為煩惱魔能擾亂人心，五陰魔能障礙人修道，天魔能破壞人善根，死魔能奪人性命。修行人貪求名聞利養，求他人尊重自己，是愛魔，妄起邪見，自言證聖，是見魔。
「所謂未得謂得」以下，是展示其大妄語的行相。大妄語之人，自己未得菩提，而自言已得，未證聖位，而自言己証；其目的無非是追求世間的尊榮殊勝，位居第一。須陀洹，譯名預流，是小乘初果；斯陀含譯名一來，是二果；阿那含譯名不來，是三果；阿羅漢是四果聖人，含有無生，殺賊，應供等三義。辟支佛譯名緣覺，位居四果之上，阿羅漢但斷見思煩惱，辟支佛兼除習氣。「十地地前諸位菩薩」，正顯其妄語之大，不僅對人言：自己已證二乘聖果，甚至說：自己已經是十地以前，十住，十行，十回向三賢位的菩薩，或自稱是地上菩薩；希望他人尊重供養，向自己禮拜懺悔。
「一顛迦」，亦名一闡提，譯名無善心，或斷善根。大妄語之人，出言誑妄自大，梵行不立，唯名利是求，成佛無望，如惡心狂人，故名一顛迦。「多羅木」，又名貝多羅樹，樹葉長廣光滑，古印度人往往採用此樹葉寫經；但其樹身一枝直上，以刀斷之，則不再生。佛以此譬喻大妄語人，以魔刀劍，自斷善根，故「佛記是人，永殞善根」，無復正知正見，將永遠沉淪三塗苦海，縱有禪智，只是魔業，不能修成真三昧。
我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王，宰官，童男，童女，如是乃至淫女寡婦，姦、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地；終不自言，我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學。唯除命終，陰有遺付，云何是人，惑亂眾生，成大妄語。
末法時代，魔強法弱，眾生特別苦惱，所以佛敕諸大菩薩再來人間，現種種身，說種種法，教化眾生，摧邪顯正。「作種種形」，是隨類應身，應以何身得度者，即現何身而為說法。「度諸輪轉」，是令眾生捨邪歸正，解脫生死輪迴之苦。「或作沙門」等四句，是現順行，「如是乃至」等三句，是現逆行，無論是現順行或逆行，都是實行菩薩四攝法中的同事攝，目的是要深入社會，與各階層人物接觸，或與其同事共行，伺機教化，令入佛知見，以收潛移默化的效益。
雖然此等出家勤修戒定慧，息滅貪瞋痴的沙門，或白衣居士，甚至「姦偷屠販」之輩，都是菩薩再來的應化身，但在世時絕不會對人言，自己是菩薩，是阿羅漢，以洩漏佛敕令再來救世的秘密；反而輕言自己是晚輩、是末學。「唯除命終」二句，顯聖人應世，住則不洩，洩則不住；故除臨終捨報，暗中遺言付囑外，絕不自認是菩薩再來，或是佛應世。
如豐干禪師，是阿彌陀佛應世，出自寒山大士之口。據傳說：豐干禪師，住於天台山國清寺碾米房，常騎虎出入，眾皆不知其是何人。一日豐干邀寒山、拾得同朝五臺山言：「與我同行，是我同流；不與我同行，不是我同流」。寒山問：「汝朝五台作甚麼？」干言：「朝禮文殊」。寒山言：「汝不是我同流，我不與汝同行」。於是豐干獨行，至杭州，適有閭邱胤被朝廷派任臺州剌史，忽患頭痛，醫藥罔效。豐干特別往訪，取一杯水，持咒完畢，以水置手心，向其頭三撲，痛即止；胤非常感激，問來自何處？豐干答：「住在天台山國清寺」。問：「寺中大師有道行者幾人？」干言：「我無道行，寺中高僧如文殊化身的寒山子，普賢化身的拾得，皆在寺中遊化人間」。胤備厚禮酬謝，豐干不受而去。
三日後，刺史去國清寺禮佛，問知客師：寒山、拾得二大士何在？知客師說：此二人是瘋僧，可命來相見。胤言：不可，堅持要親往拜見。知客遂陪往廚房，見寒山、拾得，正在灶門烘火，二人且言且笑，他人都不識其所言何語。胤上前即拜，二人狂奔，胤追至寒山岩，二人入，寒山回頭說：「賊！賊！豐干饒舌，彌陀不事，禮我何謂？」胤隨入岩中，不見二人，自此不復再見寒山、拾得，出現於人間。又如彌勒菩薩，應身布袋和尚，將捨壽時，留偈示人：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人那得識。」所以古人說：「真人不露相，露相非真人。」
「云何」，是斥責詞，「賊人」，指失如來種，成愛見魔的人。真是佛菩薩再來，是阿羅漢應世，尚且不露真相，而此墮愛見魔的人，未得菩提而言得，未証聖果而言証，迷惑擾亂世間無知眾生，正是妄語中最大，罪業最深重的大妄語。
汝教世人修三摩地，後復斷除，諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定清淨明誨。
佛敕令阿難，於末法時代現身說法，教人修習首楞嚴王大定時，在斷婬、斷殺、斷偷之後，還要斷除諸大妄語。不得自稱聖人，愚惑眾生。此不但是今佛如來，亦是過去諸佛世尊，第四種清淨決定，明智的教誨。
是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為栴檀形，欲求香氣，無有是處。
佛以譬喻，說明妄語之過。凡夫妄語如人之乾糞，諸佛功德，如栴檀木；禪定真修，猶如雕刻。以妄語的穢因，欲求佛果妙香，正如雕刻人糞，欲成為栴檀形，因果不類，怎可成功？故言：無有是處。
我教比丘，直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假，云何自稱，得上人法？譬喻窮人，妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？
佛教誡修行人，必須斷大妄語。直心，即無虛偽歪曲的真心。依不誑不妄的真心而修，必然成就道業。故言：「直心道場」。維摩經亦說：「直心是道場」，華嚴經說：「菩提妙法樹，生於直心地。」所以佛教出家比丘，於行、住、坐、臥四威儀中，尚且要正直，無得虛假。怎可以妄自稱大，說自己已經證得菩薩上人之法？三乘聖人，尚不可竊其位，何況佛是出世法王？修行人未得謂得，未証謂證，即是因地不真實，必招墮落三塗的結果，正如窮苦的人，自稱為王，一定被國法所誅，自取滅亡。口臍相距，噬之莫及，喻妄語人，已滅佛種，離佛菩提，日益遙遠，欲成就佛道，終不可得。
若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩，無上知覺。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
此顯示斷大妄語的利益。修行人能斷大妄語，則心如弓弦之直，無有紆曲之相，行住坐臥，一切時處，悉皆真實，則能直入三摩地，永無魔事。魔事邪險乖曲，今心行正直，魔不得其便，故能永遠離諸魔事。佛印證是斷大妄語的修行人，必定可以成就菩薩所修的無上知覺。無上知覺即圓通無上正覺的因心，菩薩修習圓通，以無上正知覺的直心為因，以求無上正知覺的佛果菩提，正是因果相類，因果相契。
若能如我佛所說，修習大定之前，一定要斷婬、斷殺、斷偷、斷妄，則是正法，名為佛說，不然，即是波旬魔王所說。
以上所說：四種清淨明誨，是以正揀邪，令末法眾生，去邪就正，否則，修行無益，反增魔眷，豈可不慎？故佛告：
阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。阿難，如是四事，若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事，云何發生？
此文是佛結答。因為阿難大開圓解之後，心跡圓明，悲欣交集，欲想利益未來眾生，故稽首白佛：「大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺己圓，能覺他者，如來應世，我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恒河沙；欲攝其心，入三摩地，云何安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退屈？」佛答：「攝心名戒，因戒生定，因定發慧。」又言：「云何攝心，我名為戒？」隨即宣說以上四種決定清淨明誨。今結答言：因為汝阿難問：云何攝心，入三摩地？故我於前先說的四種清淨明誨，正是入三摩地應該修學的微妙法門。發心求菩薩道的人，一定要先受持此「四種律儀」，身心不犯，皎潔清淨，猶如冰霜，則於菩提道上，自然不會發生一切煩惱枝葉。
「心三」，指貪瞋痴，「口四」，指妄言、綺語、兩舌、惡口；貪瞋痴是根本煩惱，身的殺盜婬，與口的妄言、綺語、兩舌、惡口皆是枝葉煩惱，人因心有貪瞋痴，所以策動身口作業，今不僅身不殺，不盜，不婬，連心的貪瞋痴亦不起，則根本煩惱既除，枝葉煩惱無從生起，故言：「生必無因」。
「如是四事」，指不婬，不殺，不盜，不妄語等四重律儀，若能嚴持不失，則身心常住於清淨律儀中，尚且不攀緣外界的色聲香味觸法等六塵，又怎可能發生一切魔事呢？當知魔事發生，皆由人內在心魔所引起，今持戒清淨，心魔不生，外魔自然不能侵擾。據此可知，四清淨明誨，何止是入三摩地的微妙法門，亦是降魔的寶柱，成佛的根本，所以學佛修行的人，非首先受持，佛前面所說的四種清淨明誨不可。
其實，不僅是學佛修定的人，要嚴持以上四種清淨明誨，斷除殺盜婬妄；即使是普通一般人，亦應該戒殺，戒盜，戒婬，戒妄。因為不殺是仁慈，不盜是正義，不邪婬是守禮，不妄語是守信，仁義禮信，是做人的基本原則，如果做人沒有原則，將失人身，墮落三惡道，永劫沉淪，不得超生。
凡是有生命的動物，無不貪生怕死，耐菴道人說：「有命盡貪生，不分人與畜。」我們愛護自己生命，亦應該愛護他人的生命，不但愛人如己，還要愛護畜生，不應該蓄意殺害一切生物。中國儒家孔子言：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」正是居於仁慈愛物之心，不應殺生。
佛在涅槃經說：「從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想；夫食肉者，斷大悲種。」因為佛眼觀見六道眾生，多生多世輪迴六道，曾經互為父母、子女、或師長；何況佛性平等，只因迷悟不同，作業不一，招致果報的形軀各異而已。黃庭堅詩言：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種性，祇是別形軀。」我們殺生食肉，即等如殺害自己宿世的父母、師長、與子女，甚至可以說：是殺害未來諸佛。既傷慈悲，又損孝道，是以不可殺生食肉。
還有，基於因果定律，殺生食肉的人，必欠負命債，佛說：「假使百千劫，所作業不忘；因緣聚會時，果報還自受。」從前，有一屠夫以殺羊為業，姓金，人皆稱為金屠夫。有一天，金屠夫綑著一頭肥羊，正舉刀要殺，剛巧文殊菩薩化身的戒禪師經過，待死的羔羊，看見禪師，立即咩咩大叫，希望禪師救牠。師對羊說：「兩腳不修，遭此活剝。」羊聞言突然停止呼叫，閉目待死。金屠夫見狀，頓悟因果報應之理，放下屠刀，皈依佛門，乞戒禪師為其剃度出家，法名可化；自此隨從禪師學佛，頗有心得。一日向禪師告假，欲往天台山參拜石橋禪師，半途被一群強盜綑綁在樹上，正要動手，活剝其皮，盜首走來命眾人放他，可化死裡逃生，不敢前進，退回戒師處，將途中遇險事奉告，師言：「不是老僧救汝，己還他八兩。」原來及時出現的盜首，正是戒師旳化身；由此故事，可知菩薩度生的權巧方便，也知殺生業報的可畏。所以我們不應該蓄意殺害他人，或殺害一切生物，甚至殺害自己，無論是親手殺，派人殺，教人殺，直接殺，或間接殺，暗殺，謀殺，凶殺，殘殺，一律都要禁止，以免招致冤怨相報的悲慘命運，或引發戰爭，破壞和平。因為戰場上的殺戮，亦是眾人同業所感的報應，古人說：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」
何況肉類含有毒素，肉類帶菌，容易傳染疾病。因為動物被捕殺時，其恐怖，憤怒，怨恨，悲哀，苦惱的情緒，使其細胞產生毒素；人類將含有毒素的肉類，吃入口中，藏在體內，日積月累，人體細胞自然含有大量毒素，因而引發很多意想不到的疾病。再說：動物本身亦患有種種疾病，人類食用患病動物的血肉，無異是將動物體中各種病菌，直接移植於自己體內。現代科學，已經証明，人類導致肝病，癌症，心臟病，高血糖，高血壓，動脈硬化等疾病，皆與肉食有關。我們無論是為了長養慈悲，為了不負孝道，為了避免償還命債，或是為了健康，都應該戒殺放生，不食眾生肉。
可是今日世界，每一角落，都充滿殺機，令人恐怖。被稱為萬物之靈的人類，何止喜歡殺生食肉，還喜歡殺人食人。例如：現在被美國政府拘禁在牢獄中的殺人王，已經殺食十一個人了，而羅馬利亞一個變態的心理學家，運用隔地催眠術，在兩年內殺害三十七個與自己無怨無仇的人，只是為了試驗他的妖術。此外，有人殺害自己的親生父母，有人殺害自己的親生骨肉，亦有人殺害曾經與自己山誓海盟，同患難，共困苦的枕邊人；甚至有些邪教，強迫教徒集體自殺。也有人不甘受苦，又不願意獨赴黃泉，實行合家自殺，強迫家人隨同自己走向死亡，以為這樣就可以了結一切恩怨；殊不知自殺是絕對無法解決問題的，反而揹了一身罪孽，在陰間流離浪盪，做個無依的孤魂野鬼，直至生緣具足，再來做人，還要繼續承受宿生末了的業債。所以佛教世人，皆應戒殺放生，長養慈悲，擴展愛心，不僅要愛護他人，也要愛護自己，不可殺害生物，也不可以自殺。使人與人間，物與物間，互愛互助，互相依賴，共同生存，直接可以停止殺業，保障一切生命的安全；間接可以取消暴力，阻止戰爭爆發，給人類世界，帶來幸福與和平。
偷盜，是屬於犯法的行為，既擾亂社會治安，同時威脅他人生命財產的安全，所以修行人固然要斷偷心，即使一般市民，亦要戒除偷盜的行為。
偷盜的範圍很廣，不限於直接明搶暗偷，凡是用不正當的手段，所得非份的財物，都屬於偷。因此一個正人君子，應該不貪非份之財，不謀非份之利，不欺騙他人，不強奪巧取，不利用職位令人餽贈財物，不炫耀自己，貪求名聞利養，做到：「正其義而不謀其利，明其道而不計其功。」以建立完美的人格，以保持人身不失，免墮惡道，酬還宿債。
傳說：中國明朝，有一個開設雜貨店的人，很快就變為一個大富翁。而且擁有一個兒子，兩個孫子，生活相當美滿，但無常終於到來，難免一死。臨終時拿一桿稱子，交給他的兒子說：這是我賺錢致富的絕招，因為此稱桿是特別製造的，中心灌入水銀，可以隨意運用。他的兒子，想不到自己的父親，竟然出此下策，欺騙顧客，非常難過，毀了此稱桿後，即變賣不動產，救濟貧苦大眾，為父親贖罪，懺悔修福。不久，家財已經散盡，那是他們夫婦倆心甘情願的事，豈料兩個兒子，不久相繼死亡，使他們痛不欲生，怨恨上天不公平，行善的人，結果不得好報。
一晚，他夢見自己進入一座非常華麗的宮殿，看見有一個類似大官的人，端坐正中，告訴他說：你父致富，是他前生布施修福所致，他今生心術不正，運用卑劣手段，欺騙他人，至死不悟；故天帝派遣兩個耗星，做你的兒子，敗盡你的家業後，再降火災，令你衣食不足，短命而死，幸而你存心善良，三年布施，為父懺悔，因此上天收回兩個敗家子，不久，將降賢子，光耀門戶，並增加你的壽命，你應該繼續行善修福，不要埋怨上天不公平。但不明因果的人，每為滿足私欲，而損人利己，甚至不擇手段，欺騙奸詐，謀取厚利，積蓄財富，留給子孫享用，殊不知為富不仁，永無久享，除了要接受法律懲罰，還要接受因果報應，是以佛教世人斷偷，以杜絕社會罪惡，以淨化人的身心，然後以清淨的身心，進修禪定，自可斷惑證真。
婬欲，何止是生死根本的根本，亦是違反道德的罪惡行為，所以佛制出家修行，要絕對戒婬，必使婬機，身心俱斷，斷性亦無，於三摩地，始得清淨。在家佛弟子，亦要戒除邪婬，不邪思，不亂倫，不涉足舞場妓館，不強暴非禮，做到「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽。」以免製造人間糾紛，導演家庭悲劇，眼前招惹官非，受人非議，來世還要受妻女不貞，眷屬不和的果報。
可惜現代社會，道德淪亡，色情氾濫，非禮強姦，偷情亂倫，時有所聞。而低級電影，談情小說，黃色架步，充斥市場；致使一般青年，小小年紀，就懂得奸淫邪盜，未婚媽媽，無父孤兒，彼此皆是，何止製造問題兒童，抑亦促使人口膨脹。縱目四觀，世界各地，人口膨脹率最高的地方，都是物質缺乏，教育落後的民族；相反，物質富裕，接受高等教育的家庭，大多數都能實行節育。可知縱欲與人口膨脹，皆與教育有關。我們正本清源，要取消社會罪惡，解除人口膨脹的危機，非提高居民的教育水平不可。
特別是要推行佛教的道德教育，實行戒婬，使人清心寡欲，潔身自愛，不致被色情誘惑，邪婬亂行，不致見色起心，侵犯他人妻女；即使夫妻關係，亦不可恣情縱慾，以保健康。正如八大人覺經所說：「雖為俗人，不染世樂。」「志念出家，梵行高遠。」做個身雖不出家，心已入道的正信佛弟子，以免墮落色情陷阱，沉溺愛河。當知：「愛河千尺浪，苦海萬重波；欲免輪迥苦，當念阿彌陀。」奈何世人沉迷酒色，不肯學佛，往往愛之深，恨之切；愛之欲其生，惡之欲其死；愛時卿卿我我，山誓海盟，恨時何止一刀兩斷，且一刀碎屍萬段，甚至炸屍食屍，殘忍無道，生前要受法律裁判，死後要墮無間地獄，罪畢為人，還要償還情債、命債，實在苦惱。所以佛制在家佛弟子，要戒邪婬。
言語，是人類社會溝通的工具，亦是人與人間情感維繫的橋樑，所以當我們運用語言表達意見，或與他人交換意見時，必須據理直說，真實可靠，不可妄言綺語，乖曲事實，不可顛倒是非，虛偽誇張，不可口出惡言，或妒害讒謗，或譏誚辱罵他人；以維護彼此的權益，以保持人格的尊嚴。
當知言語，可以利人，亦可以傷人，所謂：「一言興邦，一言喪邦。」不可不慎。古人說：「贈人以言，重如珠玉；傷人以言，甚於劍戟。」西哲蘇格拉底說：「天與人以兩耳兩目，但只有一口，欲使其多見多聞而少言語。」但我們面對的不是你虞我詐，口誅筆伐，就是挑撥離間，惡口漫罵；或自讚毀他，抬高自己，或妄言綺語，欺騙他人。何止破壞人際公共關係，障礙社會正常發展，且製造人間糾紛，世界混亂，令人誤解，加深仇恨。
所以佛教弟子，言行要正直，見惡不傳，聞過不宣；不為名利而妄自誇大，不因妒忌而挑撥離間，不因瞋恨而惡口粗口罵人，不因取悅於人而花言巧語，不為滿足自己，而欺騙對方；直接建立自己的信譽，受人尊敬，保障自己的安全：間接平息社會紛爭，維持正常公關，保持彼此信用。特別是修行人，更不可以未得道果而言已得，未証聖位而言己証，以誑惑世人。否則，若犯大妄語戒，必墮無間地獄，受苦無量，罪畢為人，還要受以下十種惡報：一口氣常臭，二善神遠離，三雖有實語，人不信受，四智人謀權，常不參預，五常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下，六人所不敬，雖有教敕，人不承用，七常多憂愁，八種誹謗業因緣，九身壞命終，當墮地獄，十若出為人，常被誹謗（見大智度論）。
綜上可知，凡是佛弟子，無論出家或在家，皆應嚴格遵守，諸佛如來的四種清淨明誨，斷婬，斷殺，斷偷，及斷大妄語。出家佛弟子，嚴持四清淨明誨，近則梵行清淨，遠離魔障，出生功德，利己利人；遠則，超出塵勞，解脫生死，成就大定，圓証佛果菩提。例如佛在世時，有一比丘，嚴持妄語戒；一日外出，見一難產婦人，生命危殆，忽然大悲心生，自言：我自皈依如來，嚴持妄語戒，若然清淨，願以持戒功德，令此難產婦人，脫離危險，順利生產。剛言畢，哇的一聲，嬰兒出生，母子平安。由此故事，証明持戒功德，不可思議。
又過去印度迦濕彌羅國，有一毒龍為患，附近有毘訶羅寺，住有五百大阿羅漢，為除此患，共同入定，用盡神通，亦不能驅逐此毒龍。後有一遊方僧人至，聞毒龍為害，居民不安，特別往見毒龍，彈指作聲，對毒龍說：「請遠離此地」。龍聞言即自動離去。五百大阿羅漢問僧人，入何定可以降伏毒龍？僧人說：我不入定，也不用神通，只是生平嚴持佛戒，即使輕微小過亦不犯，故能令毒龍害怕，自動離去；可知持戒功德，神通莫及。只要受持一戒清淨，功德己不可思議，何況斷殺盜婬妄，身心都清淨？
在家佛弟子，受持不邪婬戒，可以保障婚姻安全，而建立美滿幸福的家庭；受持不殺生戒，可以保障一切生命的安全，令人長養慈悲，擴展愛心；受持不偷盜戒，可以保障人類財產的安全，取消社會罪惡，令人安居樂業；受持不妄語戒：可以保障人間權益的安全，令人建立品德，提高彼此信用，使人際與國際關係，和睦親善，共存共榮，共享太平。
因此，我們為了個人的修証，為了社會群體各方面的安全與改善，甚至為了保持人身不失，免墮三惡道，都要嚴持不犯，以上十方如來，所教導的四種清淨明誨。