譬如說，曾經有一青年，對國王的公主生起了貪愛，他絞盡腦汁地想辦法，最後買通了公主的一名侍女，通過她向公主表達了他的鍾情。那位公主居然動了心，雖然她身邊時常都有很多侍衛，但仍然想與那名青年約會，並讓侍女告訴他等待。那位喜出望外的男子將房間打掃乾淨，準備了許多鮮花、花鬘、妙香等，然後一直在盼望與焦慮中等待。等到差不多過了一年的時候，有一天那位青年男子的主人家裡丟失了牛，讓他出去尋找，那時公主剛好找到了機會，悄悄地讓侍女帶她到了那位青年的房間裡，可是等了一會，不見他的人影，只得掃興地回宮。那位青年回來後，得知這個消息，想到自己受了長時的相思痛苦，最終卻無法滿足欲願，不由傷心欲絕。同樣，世人為貪求女人要經受長時的痛苦煎熬，而其結果，卻如貪愛公主的青年一樣，只有痛苦加痛苦，整個過程無有絲毫安樂而言。在五濁惡世時期，眾生的這種迷亂顛倒更為嚴重，因貪愛異性，許多人斷送了自己今生與後世的安樂，陷入了徹底的瘋狂之中。月稱菩薩講過一個公案，說有一名織布的年輕人，貪愛國王的公主，最後因無法滿願而精神錯亂。類似現象在現代社會中，更為普遍了，年輕人之中因情自殺的現象也相當普遍。作為欲界眾生，貪愛異性雖然是難免的煩惱，然而有頭腦者，應當想想：難道生活的快樂，其唯一來源就是男女的相會，難道自己生命價值的實現必須依靠獲得異性慾樂；這種欲樂到底有什麼價值......。無論出家在家者，若恆持顛倒的貪愛，今生的安樂事業無法成就，而後世的處境，唯有痛苦。沉迷於顛倒貪執的世人，應當詳察此中過患，斷除痛苦因的貪慾。
壬二、（貪愛女色不能隨自主宰）：
問曰：雖然在追逐與女人相會的過程中有許多苦受，及求不得的痛苦，但是，如果自己得到了女人，可以恆時攝持為己有，而依之享受安樂，因此追求女人攝持女人很有必要。
如汝常愛重，不能常與合，
屬我非他有，此攝持何為。
如果你能恆常愛重女人，也不可能常時與她享受交合的快樂；因此執著女人屬我所有，非他人所有，這種攝持女人為己有，又有什麼作用呢？
貪愛女色追逐欲樂享受，並非可以像凡夫的貪心想像那樣，可以隨自己主宰而隨時獲得安樂，因此即使得到了女人，也沒有必要攝持為己有而執著不捨，徒增自己的煩惱痛苦。一個男人如果得到了所貪愛女人，雖然他白天晚上非常愛重於她，想依之獲得所謂的安樂，然而他不可能與之恆常交合作樂，這是凡夫眾生的能力所決定的。受用女人，很長時間才會偶爾有，而大部分時間，這個女人對他沒有什麼安樂可言。因此，如果將女人執為己有，時時攝持看護，甚至別人看一眼也不高興，這種作法又有什麼用呢？自己不能依之受用獲得快樂，反而因她時時操心、憂慮、嫉妒、嗔恨等，不斷感受痛苦。月稱菩薩評價這種人說：「若自不享用，而執為自有，豈非愚者行。」自己不能享用感受安樂，卻貪執為自有不捨，只會為自己帶來痛苦，如是無義的增舔自苦，難道不是愚者的行為嗎？
譬如說，以前有一個婆羅門，自己患有胃病消化不良，而他家中囤積了許多美味的食品，但他一直貪執為自己所有，捨不得給別人吃，於是成天看著這些食品，而唉聲歎氣地自增苦惱。貪愛女色者恆時攝護女人，其行為與此愚昧的婆羅門，實是無有差別。在大疏中有譬喻說，以前有一好色的國王，從民間搜集了大量美女，納為嬪妃。但是，國王的貪慾能力畢竟與限，眾多年輕的女人一直被關在後宮，連男人的面都見不到，非常苦悶。後來有一名比丘，到了王宮，了知眾嬪妃的痛苦，便問：「國王，你徵集如此多的女人，自己一一受用嗎？」國王回答：「我受用不了。」比丘便以佛法開示國王，使他醒悟到以嫉妒貪慾，將這些女人攝為己有，不但無益，反而徒增苦惱惡業，於是將眾多女人放回民間，恢復她們的自由，也減少了自己的苦惱。同樣，我們每個凡夫的貪慾心「國王」，將眾多貪慾分別念的「美女」與外境的女人攝持不捨，這種做法與譬喻中的國王毫無差別。自己應當善知識的教導，將這些一一捨棄，以斷盡自己的苦惱。藏地也有一個譬喻，說往昔有一對夫婦，那位婦人很不守本份，經常與其他男人做非法行，丈夫知道後便斥責她，可是那位婦人與他辯論說：「你要受用欲樂的時候，我也沒有不滿足你，除此之外，你還要我幹什麼呢？你沒有能力時，我與別人作樂，都是為了欲樂，你難道不應該高興嗎？你這樣嫉妒吝嗇，又有什麼用呢？」貪著女色者，當知依女人的欲樂不能隨自己主宰，貪愛女人的痛苦，本來就夠嚴重了，如果還要執女人為己有，如無牙老狗守護骨頭一樣，攝持不捨，只能增添痛苦而已。所以有智者，應追求真正的解脫安樂，將一切增添自苦的污穢欲樂貪執頓然拋棄。
壬三、（若貪為樂即不應依女人）：
問曰：雖然無法常時受用女色，但是世人常說，貪慾即是安樂，無有女人則得不到快樂，所以為保持安樂應貪愛女人。
若貪即是樂，婦女應無用，
未曾見有說，樂是所棄捨。
如果貪慾就是快樂，那麼婦女應成無用，因女人是暫時平息貪慾的方便，但未曾見過世人說：安樂是應該棄捨的。
有些愚癡顛倒者認為，對女色貪慾即是世間最大的快樂，為此自己理所當然地要貪愛受用女人。然而分析他們的說法，其實是自相矛盾。如果貪慾即是安樂，那即不應受用女人，為什麼呢？因為有貪慾即有安樂，那還需要女人幹什麼呢？你們認為貪慾與安樂是一體，那麼凡夫眾生皆有貪慾，以此不再需要依異性就自然有了欲樂。再說，如果貪慾即安樂，那麼追求欲樂的男人，不應受用女人，因為若受用女人，男人的貪慾當時即會得到滿足而平息。貪慾被摧毀平息，也即安樂被摧毀，按世人的觀點，這種作法顯然是不應理的。世人從來沒有說過「安樂應該捨棄」，而你們又說應該受用女人，那豈不是已與此相矛盾嗎？
譬如說，以前有一個人身體發燒，又特別飢餓，他在昏暗中到了另外一個人的家裡，看見了一缸水，一缸白粉面，他想這肯定是很好的除饑美食，便將水與粉面和在一起，飽餐了一頓。結果他的飢餓平息了，但高燒也開始退了，他想：「啊，這肯定有問題，灰土是退燒的，難道我吃的是灰土？」仔細檢查，果然是灰土，不是麵粉，於是內心生起了很大的厭悔，後來看見飲食，自己一點興趣也沒有。這個譬喻，大疏中沒有對應闡述其喻義，字句也難懂。然大致對應頌意，可理解發高燒且飢餓的求食品者，喻世間有強烈貪慾熱惱的貪愛慾樂者；求受用食品之樂者，因昏暗將非食品執為食品而受用，結果摧壞了後來的受用食品之意念；同樣追求安樂者，因癡暗將非安樂的女人執為安樂而受用，結果摧壞了求安樂之貪慾。因此，有智者應了知，女人並非真正的安樂因，若想求得真正的安樂而依女人，那是愚者的行為。
壬四、（與女人相合之樂因非唯女人）：
問曰：不管怎麼說，與女人相合即可得到安樂，所以女人是安樂之因，作為求世間安樂者，理應貪愛女人。
雖與婦相合，樂從余緣生，
非愚孰妄執，唯婦為樂因。
雖然與婦人相合會有樂受，但這些樂受是從其餘因緣生起，若不是愚者，誰還會迷妄地執計，只有婦人為唯一的樂因呢？
世人共謂與女人相合，即有安樂生起，以此而認為女人是唯一的樂因，應該貪愛。然而這只是不明事理的愚癡妄計，事實上與女人交合中所得到的樂受，其生起之因並非是女人，而是心相續中的貪慾習氣與非理作意。女人只是此中無足輕重的一個助緣，如果沒有非理作意的主因，則絕不會有這種迷亂的樂受生起。從推理上言，如果沒有非理作意貪慾習氣，那麼對本來不淨的女身，本來無實的虛幻感受等等，又怎麼會有顛倒貪執呢？實際上觀察，如修成了不淨觀的行者，即使接觸女人，也只會有厭惡苦受，而不會有樂受。大疏中說有些持戒圓滿清淨者，恆時攝心不散，雖然有女人與他相合，而他並無樂受。在律藏中，也記載著一些類似的公案，如未生怨王對阿羅漢蓮花色比丘尼施以強暴不淨行，而蓮花色比丘尼當時非常痛苦，並無樂受，以此佛說她未失悔根本戒等。如上以比量現量觀察，完全可以了知，非理作意與貪慾習氣才是生起不淨行樂受的主因。
譬如說，以前一個人想讓身體輕爽，便叫僕人準備了火、水、澡盆、毛巾、塗身油等洗澡的用品，全部準備好之後，他認為塗上油身體便會舒服，便只要了塗身油。同樣，愚人不知相合之樂，是依眾多因緣而生，只執著為其中的女人。月稱論師說：「智者應了知，具眾因緣後，繁生彼安樂，愚者不了知，執一非應理。」有智者當知，自相續中的非理作意會導致對女人的顛倒執著，不願受蒙蔽者，當力斷此惡分別念。
壬五、（明貪慾之過失）：
問曰：如果貪慾非樂因，那麼世間男人數數追求女人又怎麼會有安樂生起呢？因此，可了知依貪慾一定可得真實安樂。
貪蔽若搔癩，不見欲過失，
離欲者則見，貪苦如癩者。
為貪慾障蔽者如同患癩病者搔癢，不見欲樂的過失；而遠離了貪慾的聖者，則能現見有情貪愛之苦如同患癩病的人一樣。
世人對女人欲樂的追逐，並不能證明貪愛女人是真正的安樂因。因為世間那些貪愛女人者，其自心智慧光明已被貪慾煩惱的無明黑雲所遮障，因而見不到事物真相。本來貪愛女人追逐欲樂是墮輪迴的惡因，有著種種過患，其本身是一種痛苦，然而愚者根本見不到過患苦惱，反而執著為安樂，這種人就像患癩病者執搔癢為安樂一樣。患癩病（即麻瘋病）者全身皮膚都會潰爛化膿，本來非常痛苦，但是病者因覺得潰爛的傷口非常癢，所以忍不住要搔抓。在抓癢時病者會覺得有安樂生起，可是傷口越抓撓，以後會潰爛得越厲害，為患者帶來更大的痛苦，而患者為搔癢安樂所蔽，為了暫時的快樂，根本不顧其後果。貪慾者執愛與女人相會的欲樂，其實與癩者執著搔癢為安樂一樣，雖然欲樂本身就是一種痛苦，而且會為將來帶來更大的痛苦，但為貪慾癡暗所蔽，他們根本不知欲樂之苦，也不顧將來的果報。而那些已斷除貪慾煩惱的智者，如阿羅漢果位以上的聖者們，他們以無垢智慧，能現見貪慾過患，在他們眼裡，貪慾熾盛的世人與癩者一樣，是十分愚癡而且病情嚴重的病人，在受著貪慾煎熬的大苦惱，而患者反而執為安樂。
譬如說，有些人喜歡賭博，有些人喜歡酗酒，賭博、酗酒本身就是一種苦惱的行為，既損錢財又傷身體，而且也是更大痛苦的因，但是當事者卻認為很安樂，覺得很有意義。同樣，貪慾者愛著女人，其愛慾本身即是痛苦及痛苦因，而沉迷於其中者卻認為是樂，值得追逐執愛。在有智慧者看來，這些人是多麼可憐可悲的愚者！龍樹菩薩說過：「癩蟲穿已痛，求安近火邊，止息無由免，耽欲亦同然」，「由欲作無利，譬如兼博果。」耽執欲樂者如同癩病者以烤火求息痛苦一樣，結果越來越痛；欲樂本身也如同兼博果，初嘗似有甜味，結果卻是會毒發身亡。月稱菩薩在大疏中總結云：「有如豬狗等，樂於不淨糞，愚者貪慾樂，智者誰喜彼？」貪著欲樂者，實如豬狗喜歡不淨糞一樣，有智者誰會對彼生歡喜心呢？
庚二、（破現見身不淨而生貪愛）分六：一、為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理；二、因貪女人者生嫉妒而執女人為樂不應理；三、不應明知女身不淨而起貪愛；四、不應執女人不能呵毀；五、破耽著女身為淨；六、破執身為淨的其它理由。
辛一、（為貪女人之嬌媚而忍輕賤不應理）：
問曰：追求女人雖然有痛苦，但是她有嬌媚可愛的身姿，依之能獲得安樂，所以即使她對追求者有唾罵等動作，也應忍受。
無怙饑所迫，饑時所動作，
貪者遇女時，動作亦如是。
無有依怙的人為飢餓所迫，乞食充飢時所忍受輕賤羞辱而做諂媚的動作，與貪愛女人者遇到女人時，所做動作是同樣的。
貪慾者執女人之嬌媚身態為樂，而認為忍受女人對他的輕賤行為也值得，這種顛倒執計極其愚昧，因為自己為貪慾所繫縛，為得到欲樂而不得不忍受輕賤，這種忍受又有何價值呢？這種作為其實與那些無有依怙的窮人乞食一樣。為了解決肚中的飢餓，那些無有依怙的人，不得不向人們乞討，或為富人做事以換來食品。那時富人無論怎樣謾罵、侮辱甚至毆打，那些可憐人也得忍受，做出諂媚討好動作，以便求得一碗殘羹剩飯。而貪慾者，在女人面前忍辱討好動作，也是如此，為了求得可憐的欲樂解決苦惱，而不顧羞恥，做出種種諂媚行為，這種行為並非因女人是真正的樂因而生起。為了短暫而虛妄的滿足出賣自己，這種行為絕不應視為合理，藏族的民諺也說：「為一時之淫樂，不應做一生奴僕。」在智者眼中，這些貪慾者無疑是極為愚癡，極可悲愍的對象。
譬如說，有些關在監獄中的人，為乾渴所逼，將牛糞水也作為飲料，其原因是它能給自己解決渴惱，而並不是真正的甘美飲料。貪慾者皆是為貪慾煩惱所繫縛的囚犯，在欲愛苦惱逼迫下，對女人的不淨及輕賤也甘心忍受，而視其嬌媚為解除苦惱的方便，其實並非真正的安樂。大疏中說：「一般有智慧的人，聽到愚者受女人輕賤，心裡即會生起厭離與悲愍，從此不願再依止女人。」而世間眾生，如果稍微淡薄貪慾遮障，對此完全能夠醒悟，故有志者，當力斷貪慾！
辛二、（因貪女人者會生嫉妒而執女人為樂不應理）：
問曰：如果女人非真實的樂因，那怎麼會有人因貪愛女人而嫉妒其他人呢？由此事實可證明女人是真實的樂因，應該貪愛。
有由驕傲故，於廁亦生著，
有者貪其婦，於他起嫉心。
有些富人由於驕傲的原因，對廁所也會生起執著，同樣有些人因貪愛自己的婦人，對別人也會生起嫉妒心。
貪愛女人者，如果見到其他男人與他的女人說話接觸，他立即要生嫉妒嗔恨，這種嫉妒煩惱並非因女人是真正的樂因而起，而是一種迷亂顛倒妄計。比如有些富貴者，因具足豐厚的資財受用，而十分驕傲，因為驕傲，他認為自己所有一切都很了不起，甚至對廁所也會生起執著。廁所本來是不淨室，沒有可貪的價值，但是在煩惱催動下，他會執著為自己特有財產，而不讓別人使用。同樣，因貪愛女人而嫉妒他人者，其實與傲慢的富人貪執廁所一樣，唯是愚癡煩惱所使，而並非女人有真正可貪愛之處。女身其實與廁所無有區別，裡面裝的全是不淨物，沒有任何可貪之處，可是愚人被貪慾煩惱所轉，執著不淨女身為己所有，如果別的男人與她有接觸，內心就覺得他在侵害自己私有財產一般，立刻生起嫉妒嗔恨煩惱。仔細分析，嫉妒煩惱並非因女人是真正的樂因而生起，而是因貪慾者的愚癡傲慢煩惱引發。因此，怎麼能以有人因愛女人而生嫉妒的現象，推論出女人是真實可貪之樂因的結論呢？
譬如說，以前有一個國王，非常傲慢，他認為自己無論在哪方面，都超人一等，因為愚癡傲慢煩惱，他對下屬喝水也要生起嫉妒。水雖然不是可貪執之物，但他認為如果別人也喝水，豈不是跟自己平等了，因此他命令臣民不許飲水。同樣，貪愛女人者因貪慾煩惱，雖然女人不是真正可貪愛的安樂處，然而他仍然會對別人生嫉妒煩惱。在智者看來，這無疑是極為荒唐的執著。所以諸人應如月稱菩薩所言：「女身如廁所，充滿不淨器，是故諸智者，不應貪重彼。」
辛三、（不應明知女身不淨而起貪愛）：
問曰：女身雖然不淨，然依靠她能生起安樂，所以為追求安樂而貪愛她，難道不應理嗎？
於不淨起癡，起嗔較應理，
於彼起貪愛，畢竟不應理。
於不淨物女身生起愚癡，或生起嗔恨心比較合理，但對她生起貪愛，畢竟是不合道理的。
明知女身不淨，還要對她生貪愛，這無論如何是不合乎道理的顛倒妄執。若從裡到外分析女身，是由三十二種不淨物組成。對這樣的不淨物，如果沒有了知，像那些成天渾渾噩噩的凡夫，為深厚無明愚癡所蔽，對身體不淨一點也不瞭解，只有一種無記的愚癡，這也情有可原，因為沒有觀察不知道真相，所以對女身既不生嗔恨，也不生貪心，這種態度還算比較合理。然後，若對不淨女身生起嗔心，嫌其臭穢，恨其為自己帶來苦惱，這種態度也是合理的。但是，如果明知女身不淨，還要生起貪愛，這種態度無論怎樣分析，也是極不合理，很難讓人理解的迷亂執著。
譬如說，有人在晚上走路，結果踩在不淨糞堆上，開始他沒發覺是不淨糞，什麼也沒想就繼續走，對凡夫來說，這當然是合理的反應態度。過了一會，他聞到了臭味，知道自己踩上了不淨糞，於是大發嗔惱，對不淨糞堆十分氣憤；但是後來，他又對不淨糞生起了貪心，覺得自己踩上了不淨糞很安樂。旁人問他：「你為什麼踩在不淨糞上呢？」「因為天黑我看不見。」「那你為什麼起嗔心呢？」「因為是臭穢的不淨糞，不知不覺踩上了，多髒啊，所以要生嗔恨。」「那你後來，又為什麼對它生貪心呢？」那個人被問得張口結舌，沒辦法回答。同樣，世人對女人不淨物，因無明癡暗，不了知其不淨本性，而生起癡心，後因了知其不淨及有害性，而生嗔惱厭惡，這兩種反應都比較合理。可是已知不淨，還要對女身生貪心，這種態度，又怎麼會合乎道理呢？月稱菩薩呵斥這種人說：「不應貪女色，何況嗅聞彼，若人貪此等，嗚呼太愚癡！」
辛四、（不應說無有過失而不能呵毀）：
問曰：雖然身體不淨，但以世俗層次而言，女人並沒有不淨過失，如世間人公認：婆羅門比其他階層的人清淨，而女人比諸人更潔淨。所以不應呵毀女人。
除人不淨器，尚為所應呵，
不淨所從出，何不思呵毀。
除了瘋狂者以外，常人於不淨器尚認為是應該呵斥厭惡的對象，那麼對不淨物所出生之身體，有什麼理由不思呵毀呢？
即使從世俗層次而言，女人亦並非不應呵毀的對境，而世間認為女人比其他人清淨，只是世人的邪執。頌詞中的「除人」，有三種不同解釋，甲操傑大師與堪布阿瓊釋為「除了瘋狂者以外的人」，仁達瓦大師釋為「不了知身體不淨的人」，俄巴活佛釋為「除了人身體以外的」；而在大疏中，意義不是很明顯，從字句上看三種解釋方法都可以。不論是除瘋狂者以外的正常人，或者那些不了知身體不淨的人，對那些盛不淨糞的器皿，如大小便桶，都會認為很不乾淨，是應該厭惡呵毀的物品。世人對這些人體以外的不淨器如是反感厭惡，其原因當然是這些器皿盛過不淨物。既然如是，按道理對不淨物的出生之處，也應生起同樣的厭煩呵毀。而只要是正常人，誰都會知道，大小便桶裡的不淨物，其來源即是人們的身體，身體其實是一個恆時產生糞穢的器皿，所以，誰能認為這樣產生不淨糞的器皿是潔淨可愛之物呢？對盛裝不淨糞的器皿，人們尚認為應該厭惡呵毀，那麼對不淨糞的產生處，又有什麼理由認為不應呵毀呢？大疏中說，世人所貪愛的身體不管是男身、女身，其實都是不淨器，愚笨者不知身體即是不淨糞穢之源，還以為只有外面的不淨器才應呵毀，而身體是潔淨可愛之物，這是何其愚癡的分別妄執！
譬如說，以前有一富人，家中有一名僕女，為他打掃衛生。因僕女頗具姿色，許多男人都貪愛著她，而且也樂於受用她，有一次，這些男人見她端著馬桶，覺得馬桶非常臭穢，都遠遠地避開了她。其實，那些男人所厭惡的不淨臭穢，全部是身體中流出來的，他們所貪愛的那位僕女，其身內也同樣裝滿了這種不淨物，而他們對二者一厭一貪，沒有任何道理。世間一切貪愛女身或男身者，與此譬喻中的那些愚者，實則無有任何差別。因此，有智者當認清此中真相，不應執糞穢之源的身體為淨而生貪愛，理應與對待不淨器一樣，生起厭離與呵毀。
辛五、（破耽著女身為淨）：
問曰：雖然女人身體中有一些不淨物，但是也應有一些潔淨可愛之處，因為世間男人都覺得女人的身體很可愛，能使自己生起歡喜心，如果沒有潔淨處，那怎麼會生歡喜心呢？
若一切淨物，後觸成不淨，
智人誰能說，彼中有淨性。
如果一切原先為潔淨的物品，後來與身體接觸，即變成了不淨，那麼有智慧的人，誰能說這種身體中有乾淨的性質呢？
凡夫的身體，唯是不淨物堆聚，此中毫無潔淨可言。從日常中觀察，那些世人共稱為潔淨的物品，如鮮花、檀香、沉香、絲綢衣飾等，若佩戴在身體上，用不了多久，這些物品立即會染上污垢，成為人們見而生厭的不淨物；還有種種精美乾淨的食品、飲料，一旦進入身體，也即刻會變成不乾淨的穢物；如《入菩薩行》中所言：「宜人冰片等，米飯或菜蔬，食已復排出，大地亦污染。」因此有智慧的人，誰能說這樣的身體具潔淨性質呢？世間男人對女身百般貪愛，只是因他們愚癡無知，隨順貪慾惡習而致，而並非因女身真正存有潔淨可愛之處。若稍具理智的人，通過這些觀察，現量即可了知身體是一個不淨器，頭到腳都在恆時嚮往排泄著不淨，這種不淨器中，實無有任何潔淨性。
譬如說，恆河水非常清澈甜美，古印度人都說恆河水是具有八功德的聖水，然而當它流入大海，與海水相融，原來的甘甜味道即會全然消失，變成又鹹又苦澀的海水。因此，有頭腦者都會明白海水不會具有甜味，而唯有鹹苦澀的味道。同樣，任何一種乾淨的物品，若進入身體或與身體相觸，即會變成不淨，那麼有理智者，理應也明瞭身體唯是不淨之物，絕無潔淨性存在。又譬如說，美麗潔淨的蓮花，若佩帶在女人身上，很快就會變色，被汗膩所污染。由此觀察，理應明瞭身體的不淨本質。凡夫對女身生貪愛，並非不見這些事實，也並非真正見到了女身有潔淨可愛性，唯是因貪慾蒙蔽，而恆生愚癡顛倒執著。因此，若求出離者，當反覆思維善知識的教言，了知身體真實面目，以此定能漸漸淡薄貪慾。
辛六、（破執身為淨的其他理由）分三：一、破見身驕慢故執身為淨；二、破現見滌不淨則執身為淨；三、破見有苦行仙人親近女身故女身非應離。
壬一、（破見身驕慢故執身為淨）：
問曰：身體應該是乾淨的，因為現見有許多人為自己的身體而驕傲。
有唯住穢室，無穢則不住，
於彼不淨蟲，愚故生驕傲。
胎生有情最初有身時，唯是住在母胎穢室中，若無有母胎不淨血水等則不能存活，對這樣的不淨蟲，因為愚癡才會執為潔淨而生起驕傲。
從身體的來源觀察，世人執身為淨而生驕慢，無疑是極其愚癡可笑的邪執。「有」指胎生人道有情最初有身時，也即在胎兒階段，人們無一例外地住在母胎中。母胎在生髒與熟髒之間，胎中充滿著血水等不淨物，胎兒住在其中，依其中的不淨血水而養活長大。這種過程如同糞坑裡的不淨蟲一樣，住在不淨之中，飲食也是不淨物，若不依穢物則無法存活。所以從人類身體來源觀察，完全可以說是不淨蟲，將這種不淨蟲執為清淨而生驕傲，除了愚癡迷亂的原因外，實是無法找出其它理由，寂天菩薩也曾問：「糞便所生蛆，雖小尚不欲，雲何汝反欲，垢生不淨蛆？」世人貪愛身體、裝飾身體，其實如同為不淨糞中爬出來的蛆蟲打扮裝飾，然後生起貪愛驕傲一樣，只是瘋狂者或愚者的舉動，而絕非因身體潔淨可愛才生起愛著驕傲。
譬如說，以前有一個男人，到一戶富人家中，與富人的妻子行邪淫，結果被發現，主人將他抓住後，扔進了一個大糞坑中。那個男人陷在糞坑中，無法爬出來，只有象蛆蟲一樣以不淨糞維生，在糞坑中生活了很久。後來有一天下暴雨，糞坑被衝垮，他才僥倖逃了出來。親人們為他又洗又塗抹香料，過了很長時間才將身體上的臭氣減輕。情況稍微好轉了一些後，他又上街去閒逛，不小心與一個身著破衣的乞丐擠觸在一起，他認為衣衫被乞丐身上的衣服所沾染，於是大發嗔惱，罵乞丐將他潔淨的身體弄髒了。其實，他自身剛剛從糞坑中出來，滿肚子還是糞穢，如同不淨蛆蟲一般，這種身體又有何理由執為潔淨而驕傲呢？同樣，凡夫執身為淨而驕傲，與此愚人也無有差別。自身唯是從不淨物中出來的不淨蟲，如果不是愚癡顛倒的邪執，又怎麼會執身為淨呢？月稱菩薩說：智者當觀察身體的來源，或身體中所流露的物質，依此而了知其本相。若能依教了知身體的不淨本質，我們一定能有效地對治顛倒貪執。