第三品 明破淨執方便品
摘自索達吉堪布所著《中觀四百論廣釋 ——句義明鏡論》
戊三、（斷淨執）分五：一、破享用美境而生樂受；二、廣說不應執身為淨之理；三、破由香等嚴飾後執為淨；四、破於應當離貪境而執為淨；五、觀待名言於一事上容有四種不顛倒境。
己一分二、一、享受欲妙無滿足；二、越享用越生貪之喻。
庚一、（享受欲妙無滿足）：
問曰：身體的本性雖然是苦，但依可意的受用境，享受滿足之時即有快樂生起。如果恆時享用這樣的美境而不間斷，即可恆時保持快樂，所以應當極力追求可意境享受安樂。
雖經久受用，境無窮盡際，
如惡醫治病，汝身勞無果。
雖然經過長久的受用，然而欲樂境永無窮盡之際，就像庸醫治病，藥不對症，你想依受用欲樂境來為身體除苦予樂，那只會徒勞無果。
世間色聲香味觸五欲境，往往被異生凡夫貪執為可以引生安樂的可意受用境。很多人認為，自己在年輕時代應依世間的可意欲樂境，盡情地享受安樂，享受美好人生；到了中年，應致力於積累財產，將家務安排妥當；這樣將整個世間的美境享受完了，自己可以心滿意足，到了晚年便遠離這一切，依法修持。這種想法極不合理，因為五欲美境不管人們如何受用，它亦不會有邊際；依五欲美境的享受，也永遠不會有滿足之時。想以可意境的受用，止息痛苦，獲得滿足快樂，這種做法如同庸醫治病，先未診定病根，所用的藥物方法不對症，因而不管服多少藥，也無濟於事，反而使病情加重。同樣，人們不管受用多少美境，最終也不會治癒貪慾痛苦，得到滿足安樂。因為貪慾病不可能用享受美景這種藥方治好，它的根源在眾生內心的無明顛倒邪執，心病還得「心藥」醫。不對症下藥，不管人們追逐多少美境享受，最終也是徒勞無益，不會心滿意足地放下貪愛，自動出離五欲塵世。
譬如說，有一隻公猴子身披豹皮，想藉此威懾其它的猴子，使它們成為自己的眷屬，結果其它猴子不但不馴從它，反而恆時遠離了它，使它無法滿願而更加苦惱。同樣，眾生想以顛倒貪執之心的「豹皮」，得到得到滿足快樂的「猴群」，結果只有使自己遠離快樂，更加陷入困境。月稱菩薩以譬喻說：「水不可能用水來去掉，火不可能用火來燒盡，同樣，人們的慾望不可能以享受美境而斷除。」仁達瓦大師說：眾生從無始以來就在享受五欲境，但是現在仍然沒有滿足，反而增長了貪心煩惱，增長了自己的痛苦，這便是享受外境不能解決貪慾痛苦的最好說明。故有智者，當自警醒！
庚二、（越享用越生貪之喻）：
問曰：雖然有貪慾便會引生痛苦，但是人們在享受美境滿足慾望之後，對美境不是可以沒有貪愛嗎？
如有依土蟲，愛土終不息，
如是愛慾人，慾望增亦爾。
如同有些依土生活的蟲子，對土壤的貪愛終究不會止息；同樣，貪愛慾樂的人，慾望會不斷地增長，也如同土蟲一樣。
有情愈享用欲樂，愈會增長貪慾，而不可能因享受滿足便離開貪愛。以現實中可以現見的喻例來說，最明顯的莫過於蚯蚓之類依土壤為食的蟲子。這類蟲子住在土中，行臥也在土中，遍滿大地的土壤便是它們的食品、住房等受用，如此豐富的享用可以說是再無有能與倫比者，可是它們一直吃住受用，也從未見過它們能停止對土壤的愛執。古老傳說中，說蚯蚓特別愛吃土，可是它非常擔心大地會被全部吃完，於是每天都在焦慮中急急忙忙地吃土，從來不敢停息，然而貪心從來未曾滿足過。同樣，貪愛五欲享受者，時刻沉浸於欲樂受用之中，他不但不會得到滿足，而離開貪愛的欲樂境，反而在不斷地享受中，貪慾習氣會得到串習增長，慾望會越來越強烈。享受欲樂的過程，其實就是增長貪慾的過程，因而由此不可能有滿足。月稱菩薩說：猛火中加薪，火焰會更加盛燃；同樣，貪慾者得到欲樂受用，貪慾之火會更加熾盛。堪布阿瓊將此頌解釋成貪愛女人者，越享用女人，越會增長慾望，永遠不會因滿足而離開貪慾。但在月稱菩薩、仁達瓦大師、甲操傑大師、俄巴活佛的註釋中，都將此頌釋為總說貪著五欲境無法滿足而離貪，並沒有釋為貪愛女色的慾望，對此諸學人應細心辨析。
譬如說，喜愛睡懶覺者，越睡會越想睡，一天到晚睡懶覺，也不會有滿足厭離之時；喜歡懶惰放逸者，一天天會越來越懶惰，而不會對放逸懶惰生起滿足厭離；又如貪著不淨行者，越行貪，貪慾越會增長，永無滿足厭離。這個世間，可以現見人們的各種慾望，從來就沒有誰得到過滿足而離開貪愛，而只有越享用越增貪。譬如為乾渴逼迫的鹿子，在大草原上見到遠處的陽焰水，於是拚命地奔跑，想去飽飲止渴，結果只有越來越乾渴。同樣，《三昧王經》云：「見野馬如水，愚者欲趣飲，無實可救渴，諸法亦如是。」世間的一切五欲美境，唯是虛幻的陽焰水，不可能滿足止息世人的慾望，只能使追逐者增添欲惱。
己二、（廣說不應執身為淨之理）分二：一、破貪愛女人之身；二、破貪執不淨之身。
庚一分六：一、不應貪愛女人之美色；二、不應以美色難得而生貪；三、破貪愛有德相之女；四、不應對愛著自己的女人生貪；五、世俗教言中須依女人之說是顛倒；六、不應貪愛女人的其餘理由。
辛一分二：一、不應貪愛女人美色之理；二、美色不一定是生貪愛之因。
壬一、（不應貪愛女人美色之理）：
問曰：對一般姿色平平的女人，如果想到過患，也可遮止貪愛，但是對與那些姿色特別艷麗的女人，如同酥油遇火一般，無法遮止貪愛。
一切諸婦女，稠密無差異，
色亦為他用，美女汝何為？
一切婦女的不淨身內，稠密交會處並無好壞差別，而其外表容貌姿色也是他人所共享用的，所以你貪著美女幹什麼呢？
若能於醜女遮止貪慾，也理應遮止對美女的貪愛。愚人認為對美女生起貪愛，是理所當然的事，而分析之下，這唯是分別迷執生起的妄念。不論世間什麼樣的凡夫女人，她們的身體從外到裡的結構都相同，皮肉筋骨裡盛滿了血膿、糞便，全身上下的孔穴往外流洩著不淨物。自心迷亂顛倒的男人，與女人不淨身之稠密交合時，並不會因女人的美醜好壞而有差異，從不淨行中獲得的觸受滿足也不會有差別，如是貪愛美女厭惡醜女究竟有何理由呢？如果說是因為美女外表的姿色非常艷麗，所以見而生貪，那麼你應僅憑眼睛欣賞便可得到滿足快樂，而美女外表的姿色，是任何有眼根的有情可以共賞的，不必要貪求，也不存在可貪之處。如果這些外表的姿色，真的存在可貪愛之處，那麼那豬狗在受用這些美色時，又為何不生貪愛呢？或者那些美女剛剛死去，那時美色如故，人們又為何不生貪心呢？
譬如說，以前有一個男人，娶了一個相貌非常醜陋的妻子，那位男人對妻子說：「你好難看，我很不喜歡你。」他的妻子極為聰明，馬上回答說：「不管外表好看還是不好看，你們男人貪愛女人，其實只是想作不淨行滿足貪慾而已，在這點上我與其他女人又有什麼差別呢？」可是，那位男人想不通，仍然不想與妻子接觸。後來有一天，他的妻子在金銀瓷等不同器皿裡，裝上同一種菜，給他食用。他覺得奇怪，便問：「為什麼外面的器具不同，而裡面盛的菜卻無差別呢？」妻子回答：「是啊，我們女人也一樣，外表的姿色有好有壞，可裡面無有區別，男人依之得滿足樂受也是一樣的。」那位男人聽後，心裡的疙瘩豁然解開，從此不再嫌棄自己的醜女人。在月稱菩薩造的大疏中，另有一個譬喻，說以前有一個人，對自己的丑妻子非常厭煩，一天他在外面看見了一個美女，不由得生起很大的貪愛，日夜都想著：要是得到這這個女人，我該多快樂啊！他的朋友知道了，便告訴他：「我可以想辦法，讓你與這個美女幽會，但是她是種姓高貴的人，一般不願與別人說話，所以你在與她接觸的時候，千萬不要說話。」然後他的朋友告訴他在某天晚上，去某處等待。到了那天晚上，朋友將他的丑妻子悄悄帶到了幽會的地方，在黑暗中交給了她那位想入非非的丈夫。第二天，那位愚人跟朋友說：「啊，昨天那位女人真好，世界上再也不可能有其他女人能給我帶來那麼大的滿足歡樂。」同樣，世間那些貪愛美色者，與這位愚人一樣，都是因自己的迷亂顛倒分別而致，其實女人的美色哪有可貪之處呢？若能於醜陋的女人斷貪，也應同樣破除迷亂妄念，斷除對美色的貪愛。諸女性修行人當知本論與其它經論一樣，其字句主要是針對男眾修行人而言，而相對女眾修行人，應從其間接意義上理解，如《寶鬘論》中所言：「知女身不淨，汝自身亦然。」男人的身體同樣是不淨也不應貪愛，依此層層破開自心的迷亂分別，而徹斷顛倒貪執。
壬二、（美色不一定是生貪愛的因）：
問曰：雖然外表顏色不是生貪的主因，但是依美貌的女人，會得到很大的快樂，所以應該貪愛美色。
誰於誰悅意，以為彼生喜，
犬等亦所共，惡慧汝何貪。
誰人對誰人感到悅意時，就會由接觸對方而生起歡喜，這是犬等旁生也共有的習性，所以你這個有顛倒分別念者，為什麼還要貪著美色呢？
所謂美色，只是人們一廂情願的分別惡習所造成，而外境中，並不存在實有的美色，所以人們對異性的貪愛，並不一定是因對方姿色，而主要是因為自己的顛倒分別惡念。現實生活中，一個女人對一個男人感到悅意，或覺得與對方相投時，就會由彼此的接觸而生起歡喜心，這種貪愛歡喜的生因，並不是因對方相貌美妙，而主要是依各自的習性。比如說黑人中的男人會喜歡黑皮膚女人，鼻樑低的男人喜歡同類的人，各以習氣而選擇不同的異性為生貪境，甚至在犬、馬等旁生中也會如此，只貪愛各自同類中的異性。而這些貪愛境中，是不是都很美呢？事實並不是這樣。一些東方國家的人剛剛見到西方人時，覺得金髮碧眼白皮膚極難看，然而在西方國家生活了幾年後，便漸漸變了，有些東方人會覺得金髮碧眼的女人非常好看，對這些原先覺得醜惡的異性也會生起貪愛。這種貪慾是欲界眾生所共與的惡習，而在觀察下，其實外境中並無真實可貪愛的對境。因此，當斥責追問凡夫的惡分別念，你到底為什麼而貪著並不存在的外境界呢？你為什麼還要隨順那顛倒惡習而編織輪迴網呢？
譬如說，以前有兩個羅剎各娶有羅剎女為妻子，一天那兩個羅剎在一處閒聊，各自誇談自己的妻子如何如何美貌，結果兩個為誰的妻子最好看而爭吵起來，沒辦法得出結論。然後兩個羅剎找到附近的一名比丘，讓他評論誰的妻子最美，那位比丘想了想，告訴說：「對你來說，你的妻子非常好；對他來說，他的妻子非常好。」同樣，對每一個有貪愛對象的眾生來說，各自悅意的對象，只是他自己的分別念認為可愛，而別人並不一定會如是看待。只有情人眼裡才有「西施」，外境並無真正引發貪心的美色，藏族古人說：「山再高，也有不飛鳥的地方，人再美，也有不願共處交朋友。」因此，若外美境真實存在，那對此人人都為何不生貪心呢？
辛二、（不應以美色難得而生貪）：
問曰：美貌悅意的女人非常難得，如果得到了那不是很稀有嗎？所以應當對她生貪愛。
汝得端正女，原為眾人共，
獲彼汝覺奇，此奇實非有。
你現在所得到的面貌端正之女，原先是眾人所共有的，獲得這樣眾所共女，你如覺得稀有難得，這種稀奇實際上是不應有的。
美貌悅意的女人，實際上並不是稀有難得之珍物。你得到一個美艷的女人時，應知在沒有得到她之前，她是許多人所共有的，就像路上所丟失的物品一樣，誰人都可以檢為已用。在你得到之後，她也不是你個人所獨享的，她的姿色眼神、語音、香味等等，你所貪愛她的一切都可以為很多人共用。古人說：「女人如水，誰都可享用。」所以，在得到這樣眾人皆可共有的女人時，你如果覺得稀有難得，覺得這樣的機緣很稀奇而深生愛著，那是極為愚癡的顛倒執著，極不應該。眾人共可享有的女人，得到她實際上沒有任何可稀奇，也沒有可以特別貪愛的理由。而且得到她之後，你的痛苦無疑又要開始增長了。月稱菩薩說：「對這些如同丟失在路上的財物一樣的女人，你通過百般辛苦而獲得，有智慧的人誰會認為是稀有呢？」
譬如說，以前恰西國王得到了一個女人，其容貌非常妖冶，國王覺得非常稀有而對她深生貪戀，異常地寵幸。而實際上這個女人原來是一個妓女，是眾多男人所共用的賤種女人，並非什麼稀有難得之物，而且在國王得到之後，已習慣於朝秦暮楚的妓女，沒有任何可靠性。仁達瓦大師也說：女人恆時貪求男人，只要是好看的男人，她肯定願意與他相好。所以，認為美色難得而生貪愛的愚人，當知美色是世間眾人所共用之物，實際上並非稀奇難得，而應斷除貪愛。
辛三、（破貪愛有德女）分二：一、不應貪愛有德女；二、生貪與否不一定隨順有德。
壬一、（不應貪愛有德女）：
問曰：雖然不應貪愛女人，但是有些女人稟性善良、品行端正等具足德相，對這樣的女人難道不可以愛著嗎？
具德則覺愛，相違則生嗔，
不決定住故，前後何者實。
若見具足德相的女人則覺得可愛，而對有相違過失者則生嗔恨，然而一個人相續中的功德過失不會決定安住，所以前後功過何者為實呢？
對具足德相的女人覺得可愛，那麼對有相違過失的女人，就會生起嗔惱厭惡，這是凡夫會自然生起的好惡選擇分別。一個女人，具足善良等德相時，如果因此而覺得她可以貪愛，那麼當她有嫉妒、放蕩等種種過失時，也就會覺得她可惡。然而，世間凡夫眾生，各自相續中的功德過失不會決定安住，比如說，一個人具足財富美貌、正直等功德，但是反過來觀察，他作為凡夫又會具有種種過失，如貪心大、傲慢等，此時你應嗔恨他還是會喜歡他呢？如果只取功德不取過失，而對他生歡喜，或只取過失不取功德而對他生嗔恨，都是不應理的。而喜歡與嗔恨厭惡是相違的法，二者也不可能同時存在。月稱菩薩說：如果因對方具足德相而應生貪心，那麼對方也具足過失的緣故，也應對她生嗔恨心。所以，認為女人具有德相而應貪愛者，其理由無法成立。在一個凡夫女人相續中，功德與過失都會存在，那麼你應執前者功德為實而生貪，還是應執後者過失為實而生嗔恨呢？
譬如說，有些人特別喜歡受用美食佳餚，但是不喜歡上廁所，這種態度肯定不合理。因為按客觀規律，一個人吃得多，上廁所也會多，這是一件事物必具的正反兩個方面，他不可能有選擇一方面的力量。同樣，一個凡夫女人既會有功德的一方面，也會有過失的一方面，你不可能只選擇她有功德的部分生貪愛，而不嗔恨她的過失。另有譬喻說，有人喜歡到朋友家裡看他家那座很精緻的廁所，但是到了廁所裡，聞到裡面的味道時，也就不喜歡了。同樣，一個女人有其賢善光彩的一面，也有其醜惡陰暗的一面，如果喜歡她那賢善的一面，也必然會為陰暗的那部分而生厭惡。所以，為顛倒惡念所蔽者，當認清凡夫相續中，德與過皆有存在，自己切不可因見德相而對異性生貪愛。
壬二、（生貪與否不一定隨順有德）：
問曰：雖然對有過失的女人應生嗔，但是對具有德相的女人，只見其賢善可愛的德相，而不見其它，以此為因，難道不是會自然生貪愛嗎？
愚夫起貪慾，非唯具德者，
無因生貪者，其滅豈從因。
愚夫生起貪慾的對境，不唯是具有德相者；無有這種因就生起貪愛者，其不生貪愛難道是因為不具德相嗎？
有些人認為如果見到了女人的過失應該生嗔，如果只現見女人有德相，那麼生貪愛也是合乎自然，是應理的。然而在實際中，愚昧無知的世人，對異性生貪愛與否，並不一定是以對方具德與否而決定。比如說可以現見一些人喜歡屠夫、獵人、妓女等，這些人肯定不具足賢善的德相；還有一些人喜歡什麼夢中情人之類，莫名其妙的什麼理由也沒有，就對某人深生貪愛。再說，如果真的以德相為生貪因，那麼凡夫的身體，唯是不淨物的堆聚，哪兒有真正的德相呢？所以，從實際中觀察，世人的貪愛因緣無有一定標準，對境無有德相而生貪愛者，也是隨處都有的現象，而對異性不生貪愛，也不見得是對方不具德相的原因。根登群培大師說過：「人心是反覆無定的，有時候看到醜陋的老婦也要生貪心，有時侯看到天女也不會生貪心。」不知取捨也不知羞慚的男人，只會隨順迷亂的貪慾心而轉，而不會顧及德相具足與否，有時對醜婦也會生貪心，而有時不生貪心，其原因也不是因對方不具德相。月稱菩薩說：愚笨的人根本不會觀察功德與過失，而百般貪求女人，這種方式實際上是極為愚癡的行為。
譬如說，以有一個婆羅門女，由於她是一個石女，結果被村落中的男人攆出村外。她走的時候特別痛苦，悲泣不止，別的女人問：「你為什麼要哭，是不是為離開我們而痛苦嗎？」她回答：「不是，你們能享受交合的樂受，我卻從來沒有享用過，我是為此而悲泣。」同樣，世人貪著異性，其實如同石女兒一樣，唯是為交合的樂受而貪求，而對境具足德相與否，並非是生貪與否的主因，故有智者，當詳察內心的分別妄念，不為遮蓋貪慾丑相的種種假相所蒙蔽，而直斷貪愛煩惱之根。
辛四、（不應對深愛自己的女人生貪）：
問曰：有些女人特別愛自己的男人，甚至在丈夫死後能自殺殉情，對這樣忠情於己的女人，難道不可以愛著嗎？
若時未知他，爾時愛其夫，
婦女如惡症，常應防外緣。
如果沒有了知與其他男人交合的樂受，那時才會愛著自己的丈夫，所以婦女象惡症一樣極易感染，應該恆常防止其他男子的外緣接觸。
三界內的凡夫，心思毫無穩定性可言，尤其是一般的凡夫女人，她們對男人的愛著情感極易動搖。女人對丈夫，只是在她們剛剛與之相好，沒有外遇、沒有感受與其他男人作不淨行的樂受之前，才會有所謂的忠情。一旦有了與他人接觸的樂受時，那時對自己的男人一點也不會在乎，立即捨棄之如敝帚。那些能為丈夫死亡而殉情的女人，只有可能是她們尚未與別的男人接觸，才會有這種迷亂的自絕決心。否則，不管丈夫死也好病也好，她是毫不在乎的。因此說一般凡夫女人，就像惡症一樣，極易為外緣所感染而變質發作。所謂惡症，指極易感染發作的病症，比如說一些遭魔而經常發狂者，這種瘋病暫時沒有發作時，病人很正常，但是若有地水火風的不合，或者在下午遇到客人等外緣，瘋病立即會發作。因而對這種病人，必須極為細緻地防護他與外緣接觸。同樣，一般心意不穩固的女人，如果與外面的男人有接觸，容易被外緣搖動，引發熾烈的貪慾惡症，變得放蕩起來，而不願再忠於自己的丈夫。所以，必須恆常防止她接觸別的男人外緣，月稱菩薩說：女人的貪心一直隨著別人，一旦受到了與他人交合的樂受時，對自己丈夫的貪心就會漸漸減少，所以凡夫女人沒有可靠的感情可言。
譬如說，以前有一對婆羅門夫婦，開始時感情很不錯，周圍一些男人故意去找婆羅門妻子調笑時，她立即回到丈夫身邊，說自己很討厭那些人，以後他們再來鬧的時候，自己會立刻喊叫，讓丈夫聽到後迅速來解圍。但日子稍久，她與那些男人卻勾搭上了，受到了與他人作不淨行的樂受。自此以後，她經常花言巧語地欺騙丈夫，偷偷地跑出去與其他男人鬼混。後來她丈夫知道了這些消息，又想起她以前所說的話，內心因此明白了女人所謂的愛著感情，其實是極不可靠，極易受到他緣而改變，由此而生起極大厭離心。還有在藏地一個譬喻說，以前有一對年輕的夫婦，丈夫突然患急症死了，那位女人當時非常悲痛，想自殺隨丈夫而去，周圍的人百般勸慰，日夜守護著她。到她家唸經超度儀軌的小僧人也想：「這個女人恐怕會傷心壞的！」可是，四十九天的度亡經還沒念完時，那位女人已與一個男人好上了，天天有說有笑，滿面春風，傷心的表情絲毫都沒有了，那位小僧人不由得想：「噢，這就是世人所謂的恩愛感情，多麼無常！」認為有女人深愛著自己，而對女人生貪愛者，當知這只是一時的迷亂情感，一切都是無常的，當生厭離啊！
辛五、（世規典藉中須依女人之說是顛倒的）：
問曰：有些典藉中說，在年輕時依女人享受欲樂，這樣做極為合理，也是
有功德的，難道這些說法不應理嗎？
壯年自所作，老時不樂彼，
如何解脫者，於彼不憂惱。
世人在壯年時自己所作的貪愛行為，到了老年時也不會再樂於這些惡行，而那些解脫者，又如何不對這些貪慾惡行生起憂惱呵斥呢？
世俗中那些外道典章所言須依女人之說，唯是墮於斷見常見之中的顛倒邪說，稍加觀察，就會勘破其迷亂顛倒。如果依女人的欲樂享受，是真正值得追逐擁有的安樂，那麼人們應時時貪求不捨，從小到老都不會厭捨。可是現實中，人們在年輕時為了滿足貪慾而追求女人，到了晚年時，也會覺得這些行為十分愚癡，極不應該。雖然到了晚年時，自己並沒有斷除貪習，但是再也不會樂於這方面的惡行，而且回憶起壯年時的瘋狂行為，也會了知追逐貪慾既不如法，又為自己的人生帶來了不少危害，因此而往往生起悔惱。月稱菩薩說：自己在年輕時被貪慾所顛倒迷惑的惡行，到了晚年時也會生後悔。一個有人生經驗的老人，都會不樂於貪愛惡行，那麼對那些已徹斷貪慾煩惱，得到了解脫的阿羅漢聖者，又怎麼不會對貪慾生起憂惱呵斥呢？在解脫者看來，貪慾無異於毒蛇、火坑一般，是極應呵斥厭離的對境。由此觀察那些須依女人的言語，無疑是極不應理極為邪惡的說教。俄智仁波切以另一種方式解釋說：老年人並沒有斷除貪慾，但他們也不會再對貪愛女人感興趣；那麼已斷貪慾惡習的解脫者，也就更不會為貪慾而憂惱。凡夫人常常為貪愛異性的慾望煩惱所控制，內心常為貪慾擾亂而憂傷苦惱，但是解脫者已斷盡貪慾，所以再也不會有貪慾的憂傷苦惱。由此而觀，世俗典章中那些須依女人的觀點，極不應理，這些典章的作者已被無明貪慾毒酒所醉，才寫出了這些瘋狂顛倒的邪說。
譬如說，以前有一戶人家，家中年輕的婦人聽到外面正在舉行一場熱鬧的戲會，她急急忙忙地想去看熱鬧，但是家中的小牛跟著跑了出來。於是她風急火燎地拿起繩子，也沒觀察就將小牛拴在一處，結果拴錯了地方，她的公公問：「你幹什麼，把小牛拴在我腰上？」那位婦人聽到後，頭腦清醒過來，知道了自己的錯誤，羞愧地想：「我到底在幹什麼，怎麼讓喜歡看熱鬧的念頭將自己弄糊塗了呢？」同樣，世人在年輕時，往往會被貪慾沖昏頭腦，做事不知觀察取捨，到了晚年清醒過來後，自己也會為這些惡行而羞愧後悔。故有智者，當了知貪慾的過患，及世俗言教中的顛倒，為了今生及後世的安樂，應斷除貪慾。
辛六、（明不應對女人生貪愛的其他理由）分五：一、與女人相會的欲樂並非勝樂；二、貪愛女人不能隨自主宰；三、若貪為樂即不應依女人；四、與女人相合之樂因非唯女人；五、明貪慾之過失。
壬一、（與女人相會的欲樂並非勝樂）：
問曰：對欲界的眾生而言，依異性所生之樂是最大的快樂，為了這種快樂貪著女人又有何不應理呢？
不貪者無樂，非愚亦無貪，
若意常外馳，彼樂為何等。
不貪女色者則緣女人不生安樂，不是愚者也無有貪愛。如果心意因貪求女人而經常向外散亂躁動，那麼這種安樂算是什麼樣的安樂呢？
與女人相會所生的樂受，並非真正的勝樂，也不值得貪求。如果這種欲樂是真實的安樂，那麼任何人與異性相會時，都應生起樂受。可是實際上，那些不貪女色者，對接觸女人並無樂感；而且貪愛女人者，也唯是那些愚癡無智慧的人，以迷亂顛倒分別念，虛妄地執著有樂受。不貪者指那些具足智慧的人，他們已現見貪慾煩惱的過失，並依修持斷除了貪心，對他們來說，即使與女人相會也不會生起有漏的安樂。還有一些凡夫，依福德善習，於接觸女人也不會有樂受，如後世當生欲界樂變化天的人，按《楞嚴經》所述：「我無慾心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼臘，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。」他們對女人也無樂受，所以貪愛女人，只是那些愚癡少福眾生的惡習，他們以迷亂的心思執著依女人的樂受是最大快樂。有些男人甚至認為，如果為了得到女人，應該捨棄自己的生命（生命誠可貴，愛情價更高），如果得不到女人，生活就沒有價值等等，有各種各樣的邪執。而依理觀察，這些愚人為了貪求女人，心思恆時向外散亂躁動，時刻為得到女人而焦慮不安，魂不守舍，這種所謂的快樂，又是什麼樣的快樂呢？其實是以苦為樂的顛倒妄念。甲操傑大師解釋此頌後兩句為：貪著女人者，他的心往外散亂，始終不能悟入真實義，雲何說彼是殊勝樂？其他註疏中釋為：貪著女人者，心思恆常往外散亂，怎麼會有快樂呢？