生死愛情的海，就是障道的根本。修道人，無論對人或對物，生出愛慾之心，都會障礙修道的發展。詳言之，愛慾就是生死，生死就是愛慾，愛慾就是生死之根。若是不破愛慾無明，終不能離開生死大愛海。如何能離開生死？簡單得很，就是斷欲去愛，別無他法。
修道人，不要有情愛的思想，更不能有情愛的行為，對任何人，不要生出一種情愛心，有了情愛，苦根不斷，有了情愛，生死不能了。有人說：「人是有感情的動物，食色性也。」就因為這樣，所以才要修道！在四十二章經上說：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」我們修道人，就須存這種的觀想。
如果無情無愛，見到人是否就把嘴堵起來，不理睬人呢？這樣也不對。我們不執著情愛，不生情愛之心，但還不能討厭人，也不能說我不愛人，我就惟人，這樣也不對。那麼，要怎樣才對？就是不愛，也不憎。不愛不憎為中道。修道，修什麼道？就是修這個中道，對詐都是平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠中。各位注意！不要被情愛所迷惑。有人寫封信給你，你的心就好像小免子在懷中，亂蹦亂跳，以為有人愛你這是好事，其實是想把你拖到地獄去！
各位善知識！要在這個地方用功夫，要其其實實的瞭解，愛慾是一件很麻煩的事。從無始劫以來，生死不了，為什麼？就因為被「情愛」二字所害。若能斷欲去愛，才能超出三界，了生脫死。
凡是你所願意的，就是愛；你所討厭的，就是憎。我喜歡這個，就生出愛心；我煩惡那個，就生出憎心。這都是情感用事。修行人不應用情感來處理一切事，但也不能像關帝公似的，坐在那裡繃著臉，給他叩頭，他也不睬你。對人要和藹，要有禮貌，不可貢高我慢，目空一切。總之，對人要以慈悲為懷，方便為門，處處為人著想，令人生歡喜心，我們還有這口氣在，就要對人好，但是不應該有情愛的思想摻在內。各位！切記切記！這是很重要的法門。
《宣化上人·法語開示頁２２１∼２２３》