（1）信自。
《要解》說：「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個「自」字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心臟。現在科學已經證實，一個人心臟壞了，可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。（正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑料纖維同鋁金製成的心臟，人依舊還活著。）可見肉團心不是自己的心。
《要解》又說，我的自心，也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像，故名緣影心。為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難，幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度，才能免難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。佛問阿難：「以何為心？」阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以「即能推者，我將為心。」阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時何斥阿難說：「咄！阿難，此非汝心。」、「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故在受輪轉。」佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的賊人，認作自色的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪迴之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講。『見道」「修道」與「證道」。由「見道」才能「修道」，由「修道」才能「證道」，可知，『見道」是關鍵性的第一步。「見道」的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。下云「豎無初後」，豎字指時間，真心在時間上既沒有開始，也沒有末後。沒有初後，即是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何處有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，便有前後；又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。既不可窮盡，便找不到開頭，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最後又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形只是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說「豎無初後」。橫指空間，我們的真心遍滿－切處。「橫絕邊涯」，即是常說的橫遍十方。經云：「十方虛空生我心中，如片雲點太清裡。」正顯真心的廣大無邊。下下邊說「終日隨緣，終日不變」。不變者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣，輪迴在六道之中，可是自己常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減，所以說不變，不變二字，十分重要。
以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的知見。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句便是「奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」這就是說我們的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」這就是說，當前這念一句阿彌陀佛之心，這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士讚歎觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。首先說通：例如我們現在坐在佛殿裡，殿外的人物被牆隔斷，我們看不見，但是外面現在鋸木的聲音，我們都聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被牆隔斷。能聞的本性，叫做聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是通。其次說圓：聞性是圓。我們說自心圓含十方，就可先從聞性的圓來理解。經中，文殊大士說：「十方俱擊鼓，十處一時聞。」例如我們在嘈雜的劇場中，台上台下，前後左右，男女老少，種種音聲，我們能同時聽到，都能辨別，一一分明。不用回頭轉腦，不用撥動開關，調正方向，一時都聞、一切都聞。可見聞性圓含一切，於是可知自性亦然。再說常，我拍手一下，大家聽到聲音，再拍一下，又聽到聲音，拍時便有聲，不拍便無聲，聲音有生有滅，可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時，聞性不滅，所以隨時拍手，隨時能聞。從聞性是常，可知自性真常，不生不滅。從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，即是妄心。真心常住，所以沒有初後；真心圓含十方，所以沒有邊際。聞性，隨聲音之生，而聽到聲，即是隨緣；聲音滅而聞性不滅，即是不變。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未能顯現，故「昏迷倒惑」。但我們若能」一念回心」，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，「決定得生自心本具極樂」。人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。淨業行人於此應生決定信心，不可疑惑。這就是信自。信自，也即是信自佛。
（2）信他。
信他即是信他佛。我們應當「信釋迦如來決不誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言」。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊捨棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：「從是西方過十萬佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這都是真語實語，決定不會騙我們，而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事。所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，「應當發願，願生彼國」。
二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺……。」這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心。這表「信」。下面說「樂」，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從「樂」字直到「願生我國」表「願」。以下「乃至十念」表「持名」；念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。
三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護唸經。」經中說諸佛現廣長舌相，《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為贊淨土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者，正是為眾生生起決定信心。復用此不妄希有舌相「說誠實言」，令諸眾生，皆信諸佛所贊，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所贊者，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經」正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說我們應當「隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。」
六信中自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無縹緲，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬矜文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視淨宗，不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？所以《要解》說：「偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。」進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。