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淨業四忌

[日期:2006-04-09] 作者:江味農居士原著  閱讀:


  修淨土法門的,在一心念佛的時候,急遽不得,疑畏不得,放鬆不得.矜喜不得。這四句包含著八種意義,應分四層來看,一層深入一層。現在一層層分析說明如下:
  
  第一層,急遽不得。急就是焦急,遽就是匆遽。在初用功時,往往都是這一現象,急於求成,恨不得立即得到靈感、神通,或一些什麼效益。要知道,我們生活在大地上的凡夫,從無量劫來,所造的罪業,所有的妄想,真要比恆河裡的沙還多呢!要將這些罪業和妄想清除掉,那又談何容易。若是不知道這一道理,一味想求得速效,是會欲速則不達的。有的人見到效果不快。於是產生焦急情緒,不知焦急是退悔的根,實是學道的大忌。所以說,急不得。
  
  還有,初發心的人,慕道心很切,恨不得將所有教理,在一日之中就融會貫通;將所有功德,在一個早晨全部做完。今天看到這部經很稀有,就急切地想誦完它;明日聽說某一咒不可思議,又急忙去持誦它:根本沒有考慮到自己的精力和時間是不是夠得到?和自己所修的法門是不是有夾雜?結果,導致終日忙忙碌碌,沒有從容自得的情趣。由於頭緒紛歧,雖然化了不少勞力,可是收效卻很少。
  
  還有,每當做功課之前,應該先靜坐片刻,將游思雜念打掃打掃,然後再用功,那麼,心就比較乾淨;若是剛做完一事,就匆匆進佛堂,做功課,這就會心頭亂糟糟,一時安定下不來。所以說,遽不得。
  
  第二層,疑畏不得:疑是憂疑,畏是怖畏,這是用功在漸進時所有的觀象。在沒有念佛之前,自己覺得心中沒有雜念,念佛之後,反覺妄想很多;等到用功越長久、越加緊,那妄念也隨著愈來愈多,於是產生憂疑,這是什麼道理呢?實不知,在沒有念佛用功時,妄念原來是多得不可計數的,只因你自己不覺得罷了。現在能覺知它非常之多,正是你的心已漸入寧靜的境界,於是才能察覺到。比如日間處身在鬧市中,雖然車來馬往噪聲很大,但不覺其鬧;可是在夜深人靜時,就是蟲鳴鼠跳,也會嫌其煩擾,就是這個道理,如果錯誤地生起憂疑的心.一定會阻礙修道的進步。所以說,疑不得。
  
  功力日漸增進,或一日之間妄念很少,忽而明日又妄念很多,甚至怎麼排遣也不肯去。這時不可強行抑制,只有極力提起正念,或高聲念,或追頂念、或跪念、或拜念。時間稍久,妄念敵不過正念,就會逐漸退去。有時念佛念得很好,可是妄念突然生起,就像是從天外飛來,甚至會是窮凶極惡的妄念,為生平所沒有想到過的。這時切不可恐怖,須知這是多生以前曾經作過這種事,在八識田裡留下的種子,現在幸虧得佛力冥熏,將它逼出。這時應向佛前痛切懺悔,哀求加護,使以前所造的罪業根本拔除。這一點是非常重要的。如果因此生畏怯心,這就會妨礙功德。
  
  還有,功夫加緊的時候,或忽覺眼前的山河大地以及自身空無所有,這也不必畏懼,只要極力念佛,求佛攝受,把空境置之度外,不予理睬就是了,否則也會障礙修道進程。所以說:畏不得。
  
  第三層,放鬆不得。放是放任,松是鬆弛。這是對用功漸純時說的,念佛到了純熟的時候,一句佛號衝口即出,本是好事。但如果認為已到了無念而念的境界,放開胸懷隨口念去,像世俗所謂「滑口讀過」那樣,這又成為毛病了。病在什麼地方呢?因為求佛攝受的心不切,這時必須聲聲著實,字字靠緊;應當聚精會神.一心悲仰,句句都從心中懇切流出,然後生西的願才能著實有憑。所以說,放不得。
  
  功夫越做越純的時候,心裡沒有渣滓,遍體輕快,異常安適,這就是佛經裡所說的「輕安」。但是切不可—味悠遊自在,自以為得;相反地,更應緊緊著力,更加勇猛。否則,不進則退,就連這既得的輕安也將失去了。應該知道,要想逆生死流而出輪迴,豈可片刻松勁呢?所以說,松不得。
  
  第四層,矜喜不得。矜就是自誇自大,喜就是欣喜。這是用功到了接近成功的時候,所容易發生的情況。綿密用功,精勤不息,忽而妄念暫銷,心光發露,能夠見到聖境。這時只可向真善知識密求印證,切忌逢人便說,到處宣揚。因為,你如果把這種事宣揚出去,就會引起各方面的稱頌。同時,自己也會有不正確的想法,認為幾經勤苦,而今終於得到了,這是多麼幸運啊!若有這樣的心念,那就是自矜。矜心起來,我慢心也就隨著產生了。於是前功就會退墮,所以,矜不得。
  
  如能既不矜張,而還是勤密用功,那末,久而久之,就會自見己身趺坐在蓮花上,或見三聖(阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩)金容,或蒙阿彌陀佛放光摩頂。或自己列隊在清淨海會中。這樣境界能經歷一日二日,甚至數月經年現前不散,這時切不可欣欣自喜。喜心若起,念佛的心就已不專一,不專一就散亂了。這樣,即將得到的念佛三味就會因此失去。所以說,喜不得。
  
  以上四層,只是依言說方便,排列次第,實際上,或前後互起,或一時同現。也有人念佛很久,並沒有什麼出入,或念雖不久,境界卻是很好的。這要看根性的利鈍,業障的深淺,功行的勤怠,隨人而異。總之,無論什麼人,什麼時,發現什麼境界,必須審察它的利弊,知道怎樣修治,這是最要緊的。假使自己不能審知,就應當親近真善知識。
  
  進一步說,用功固然應該求得念佛三昧,但不可著意去求。因為功到自然能證得,不是可以強求的。即使生前不能親自證得,但只須真信切願,老實力行,臨終必能蒙佛接引,切不可自暴自棄,灰心喪志。
  
  本文錄入自魏磊輯著之《淨宗法語大觀》。此白話文由江味農居士之《金剛經講義節錄》附錄翻譯而來。
  
  以下附江味農居士原文
  
  一心念佛時,急遽不得,疑畏不得,放鬆不得,矜喜不得,此四句共含八句,應分四層觀之,一層深一層也。茲為分別明之。
  
  第一層,急者焦急,遽者匆遽。此初用功時也。博地凡夫無量劫來所造罪業,所有妄想,不啻恆河沙數,談何容易便得消除。而不知上此義者,妄希速效,見效不速,遂生焦急。焦急乃退悔之根也。實學道之大忌,故曰急不得。又初發心人慕道切故,幾欲絕塵而奔,恨不將所有教理一旦全通,所有功德一朝做盡。今日見此經,得未曾有,遽欲誦之。明日聞彼咒,不可思議,復遽欲持之,全不思精神來得及否,與自己所修之法門不夾雜否,遂致終日忙忙,無從容自得之趣,頭緒紛歧,勞雖多而效寡。又每當做功課之前,宜先靜坐片刻,將游思打掃打掃,然後用功,此心較易乾淨。若一吉甫畢,即匆匆進佛堂作功課,則心頭之亂也決矣。故曰遽不得。
  
  第二層,疑者憂疑,畏者怖畏。此用功漸進時也。未念佛之先,自覺心中無雜念。即念佛之後,反覺妄想甚多。迨至用功久益勤,乃妄念竟隨之益增益長,不勝憂疑之至,曰此何故耶?殊不知念佛用功時,妄念實多不勝數,特汝自不覺耳。今汝日覺其多,正是汝心漸入寧靜之征。譬如日處鬧市,雖車馬喧囂,不覺其鬧。夜深人靜,即蟲鳴鼠跳,亦嫌其擾,即此理也。誤起憂疑,妄念頗少,忽而明日妄念之多,竟百計排之而不肯去,此時不可強抑。惟有極力提起正念(即念佛之一念),或高聲念,或跪或拜念,久之彼力不敵漸可退去。有時念佛正好,妄想忽生,恍若天外飛來,甚至此念乃窮凶極惡之念,為生平所未有者切不可恐怖。須知此是多生以前曾作此事,八識田中留下種子也。今幸佛力冥熏,將其逼出,此時宜向佛前痛切懺悔,哀求加護,俾前造罪業根本拔除,是為最要。若生畏怯,大礙功行。又功夫加緊時,或忽覺眼前之山河大地,以及自己,空無所有,不必畏之。但極力念佛,求佛攝受,空境之有無,置之度外可也。要緊要緊,故曰畏不得也。
  
  第三層,放者放任,松者輕鬆。此用功漸純時也。念佛至純熟之候,一句佛號衝口即出,本是佳事。然自以為已達無念而念之境,放開胸襟。任口念去。如俗所謂滑口讀過者,此又成病矣。其病為何?則求佛攝受之心不切是也。此時必須聲聲著實,字字靠緊,謂當聚精會神,一心悲仰,字字皆從心中懇切流出。然後生西心願,庶幾著實有憑耳。故曰放不得(初念佛時生處要熟,至此熟處要生)。功夫念到念純之時,心無渣滓,遍體輕快,異常安適,此佛經所言輕安是也。然切不可一味悠遊自在,必須緊緊著力,益加勇猛;否則不進則退,並此輕安而失之矣。夫欲逆生死流而出輪迴,豈可片刻輪勁乎?故曰松不得。
  
  第四層矜者矜張,喜者欣喜,此用功漸成時也。綿密用功,精勤不已,忽而妄念暫銷,心光發露,得睹聖境,此時只可向真善知識密求印證,切忌逢人輒道,亦涉張揚。蓋此事即張,則頌聲競起,自思幾經勤苦,今何幸而獲之。此心若起,即是自矜,矜心作而我慢隨生,則前功墮矣。故曰矜不得。既不矜張,仍復勤密用功,久之久之,自見己身趺坐大蓮華上,或睹三聖金容,或蒙彌陀放光摩頂,或復己身儼列清淨海會,如此聖境,或經一日二日,乃至數月經年,現前不散。此時切不可欣欣自喜。喜心若起,念佛之心即已不一,不一則亂,念佛三昧垂得而失。故曰喜不得。
  
  以上自第一層至第三層。歷述甘苦,以為兄告。憶前五年,弟在北京,一日正念佛次,忽起大惡念,駭極,汗出如洗,竟有數日不敢作功課,嗣思生平絕無此想,何來此念,殆多生業種乎?稍稍自釋。然究疑莫能決。後叩諸諦老法師,諦公曰:此多生種子,今為佛力熏逼而出,由此加功,即可拔去根株。當知八識中惡種藏積甚多,倘遇外緣引之,彼即出頭露角,不可收拾。所以佛法修心之功,不可不用。功用得勤,惡根方可拔除,善根乃能增長耳。弟因此亦知念佛之要。蓋一切法門,必將業種斷淨,方離生死,必歷三隻功行姑克辦到。惟修淨土者,伏彌陀願力,慈悲攝受,遂得帶業往生。但得生西,便出輪迴,此之謂勝方便,謂方便善巧勝過一切也(帶業二字,的指未能除盡之種習而言,非謂現行惡業。或曰:果爾,何以惡人臨終十念,亦得往生耶?須知惡人臨終地獄相現,幸遇善友開示,則恐懼之情與求生之心,一時並急,勇猛念佛,有一往直前之概。但大限已到,甫及十念,遂已命終,非只發心十念也。試思當彼哀悔誠切,情急求生之際,此時之心,固已惡念全清,善根開露,故蒙攝受耳。此中道理亟應細辨)。
  
  弟修淨土,亦已十年,然至今尚因循於第二第三兩層之間,乍前乍後,絕無進步,至為慚愧!若第四層功夫,特依據經教而陳述之,弟猶未能達此境也。又此四層亦依言說方便,立此次第,實則或前後互起,或一時並現。亦有人念佛甚久,無甚出入;或念之未久,境界甚佳者。此視根性之利鈍,業障之淺深,功行之勤怠,隨人而異。總之,無論何人何時發現何境,必須審其利病,知所修治,乃為最要。所慮者自不審知,所以宜常親近善知識也。更有進者,用功固應求證念佛三昧,但不可著急求之,功到自能證得,非可強求。即令生前未能親證,但須真修切願,臨終必能蒙佛接引,不可自餒也。至要至要。
  
  (此文摘自:江味農居士《金剛般若波羅蜜經講義》附錄


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