我們念佛修行，要念到一心不亂，這是很起碼的要求。但是古往今來，究竟有多少人念佛真能得到一心不亂、得到三昧正受呢？恐怕很少，對不對？我想大家也有同感。如果真能念到一心不亂的話，往生西方絕對沒有問題，甚至不生西方，就在今生今世這一步證得一個果位，那也是很容易的事。
同時，我們也應瞭解，一心不亂不光是念佛法門的初步目標，其他任何修行方法，基本上都要做到一心不亂。即使修學一切外道功夫，也同樣以此為追求的對象。所謂外道並非罵人的話，不是排斥佛教以外其他的宗教。依佛經言，凡是不識本心，心外求法，皆是外道。因為天下任何事情都是這個心所造作，你學密宗也好，念佛也好，參禪也好，全由這個心在施為。像一般道家的守竅練氣等等功夫，基本上要想得到成就，也非做到一心不亂不可；甚至於普通世間的各類學問技藝，同樣講求聚精會神，心無雜念，否則很難有大成就。一心不亂的功夫就有這麼重要。
進一步說，假使真證得一心不亂的境界，繼續精進不已，那麼，到達最高的成就，便成了佛。成了佛自然一心不亂，但是這個一心不亂，同念佛法門初步意識上修得的一心不亂，是大有差別的。因此，我們可以說，一心不亂包括由最初念佛的一心不亂，直到最後成就佛果的一心不亂，而此二者之間的界限和差別，在哪裡呢？
我們要瞭解，由於古代中文詞彙不足，因此佛經上這個「心」字，有時是代表我們凡夫散亂的感情思想，所有的胡思亂想都叫它做心，也稱為妄心或者妄想，這個虛妄不實的東西，非常困擾人，讓一切眾生永遠生活在煩惱痛苦之中，不得解脫；有時這個「心」別有所指，代表圓滿無缺的「真知」道體，即是法界全在一心，或者一心包含一切法界。「法界」為佛學專用名詞，普通學術上稱為「宇宙」。宇宙代表上下無窮盡的時間，以及四面八方無量無邊的空間。這觀念已經令人感覺很大了，但是佛學在翻譯上並不採用，改以「法界」稱之。法界的含義更為廣闊，涵蓋了宇宙這觀念。因此，最終真正究竟的一心不亂，不是在意識妄想心的層面上，而是法界一心，一心法界；也等於所謂的「真如法界」。禪宗祖師們常言：「心即是佛，佛即是心。」又說：「心外無佛」。意思都是一樣。華嚴經云：「心、佛、眾生，三無差別。」這心佛眾生三無差別的境界，正是最後徹徹底底的一心不亂。
一心不亂就有這兩種層次上的分別。剛開始修行時，不管是學禪學淨、修密作觀，所追求的功夫，都是屬於初步的一心不亂。依我們現在平常用語來講，便是做任何事情，在任何狀況之下，都要精神完全統一，注意力絕對集中。如此，修行才能建立起強固的基礎。