根據佛教，人類死後再生在低的生物水平線上或者在低於人類那是可能的。佛教承認人類可以再生為動物，這種教理不為一般人接受。
經由物質的形體，生命的繼續表達它自己，這些物質的形體僅僅地是業力臨時可見的證明。現在的身體不是直接地從過去的形體發展，而是過去生物形體的承繼者，經由業力同樣的河流和它連接在一起。
正如電流一樣能夠以光、熱和連續動作的方式證明——一個需要的生物從第二個生物中發展——因此業力可以在天、人、畜牲或其他生物的形體中證明它自己——一個形體沒有和另外一個人體在物質界的聯合。它是一個人的物質形狀，它依照一個人巧妙的或笨拙的過去行為而各異。這點再次完全依靠著一個人真正的瞭解的發展，取代了說人類變成動物或動物變成人類。不如更正確地說，藉著人的形體的業力，可以在一個動物的形體來說明它自己。
在一種情形下，賓那和西尼亞這兩個苦行僧，他們是各自持牛狗戒的，走近佛前，並且問他有關他們將來的命運。
佛陀回答：
「在這個世界上，某一個人徹底地和常常地修行一隻狗的行為、習慣、心智和態度。他要像狗的習慣一樣——在死亡身體分解之後，生在狗群之中。」
在同樣的方法，佛陀說，一個持牛戒的苦行人死後，又會生在牛群之中。
這個故事說明一個人依照相似的律，可以生為動物。
有些人相信只有人類的身體可以再生。在動物中不會有再生的可能性，在佛陀常常宣說的因果律，以及一般的道德律不會同意。佛陀說，在死亡以前如果最後思想的業是在低的水準上，以及被任何因素的貪、瞋、痴主宰著，那麼最後的思想時刻，第二個繼續的證明，將要正確地在那個水準上。換句話說，再生好像一隻動物一樣，或者在一個更低的境界一樣，將要得到後果。
有時候人的心在動物的水準上活動，在他的心裡上，他是一個動物。如果他的思想再次地是在低的水準上，以及如果死時他的最後思想時刻是同樣的，為什麼他的在新的生中的產生，不會成為一隻動物呢？換句話說，如果那個臨死的人緊握住一個低的希望或觀念，或經驗一個思想，或做出一種只有利益一隻動物的行為，他的惡業將要限制住他，生而為一隻動物的形狀。這個意思不是他過去的善業的趣向遺失，它們也擺在一個潛伏的情形下，尋求一個機會來升上平面。就是這個善業將來成就為一個人類的出生。譬如當一隻動物將要死亡的時候，它可以經驗一種道德的意識，這種意識能夠成熟一個人類的出生。這個最後的思想時刻並不完全地靠著任何的行為或者動物的思想，因為一般地它是呆板的，並且不可能做出任何道德上的行為來。它依據著某些過去的，已經做過的行為，當它循環經過一段長的時間，已經從產生它的後果中阻止。在它的最後時刻，這個動物因此可以抓住觀念、希望、或者將要令到做為一個人類出生的影像。
一個法國的作家鮑辛用遺傳的定律說明這個事實：「一個人可以像他的祖父一樣，但是不像他的父親一樣。疾病的細菌會介入一個祖先的有機體裡，他們潛伏著好幾代，但是突然間他們以實際的疾病證明他們自己。