九、覺知煩惱
欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬像。
這四句是在講沒有分別，但在沒有分別之中卻又清清楚楚有所分別。
在修行的過程中發現自己愈髒、愈壞、愈可憐、愈可恨、愈可怕愈好。為什麼？因為修行就是檢查自己，愈明瞭自己愈知道如何往前走。
我隨著國民政府的軍隊離開中國大陸，來到台灣。當時局勢一片混亂，我們的部隊就擠在一棟楠木倉庫裡，吃、喝、拉、撒、睡都在裡面。倉庫裡沒有窗戶，也沒有電燈，晚上看不見上廁所的路，許多人乾脆就地拉撒。那些夜間到外面上廁所的人，在摸索往返的途中踩在糞堆上，自己根本不知道。要到天亮時才看清楚到處是穢物。當看到穢物的那一刻雖然覺得骯髒、 心，但總比在黑夜中完全看不見的情形好得太多了。
從未修行的人就像在那間黑屋子裡一樣，不管走到哪裡都會踩到穢物。來打禪七就像心裡的明燈慢慢亮起來，也許只照了一下，但知道哪裡有穢物，踩到的機會也就相對地減少。因此，發現自己問題之所在是好現象；但若發現問題就嫌惡自己，不懂方法的亂整一通，那又只是為自己製造更多的問題。
修行就像修路，工人把路面挖開是為了修理埋藏在裡面有問題的電纜或、瓦斯管或水管，修完之後再鋪回去。所以修理時將路面破壞，好像比原來更髒亂，修理完了鋪回去之後，表面上看起來跟以前完全一樣，其實已大不相同了。同樣的，在修行的過程中能挖掘出自己的缺點、問題時，對自己是非常有用的，而這些問題又確確實實存在。所以要從「有」處來看「沒有」。
當發現自己障礙很多時，如打坐用方法時心不容易集中，腿痛得要命，睡眠不足……這些全是問題。但是，我們也得知道，原先腿並不痛，只是在打坐後才痛，伸伸腿就又不痛了。因此，當腿痛時，要觀腿本來是不痛的，所以根本沒有痛這回事──若這個痛是真有的話，不打坐也會痛，或者打完坐以後還會繼續痛下去。
另一個問題就是：用方法而心不能集中時，便覺得自己的心為什麼老是不能集中。雖然如此，但是我不相信在這幾天的修行、打坐中，心老是不能集中而全在打妄想的，至少有一點時間是在方法上，否則你們早就打道回府了。所以，只要能用上方法就表示心散亂的現象其實不是真的。因此，心散亂時不須害怕恐懼，因為那是假的，不是真的。
從散亂變成集中時，集中心就是真心嗎？當然不是。如果心真能集中就不會散亂了，可見散亂心和集中心都是不真實的，既然這些心都不真，那就表示「無心」了。既然本來就「無心」，那我們修行很容易成功呀！雖然我們現在還沒到達「無心」的階段，但知道沒有「心」這回事，我們的信心也就建立起來了。目前我們只要有信心就好，是不是達到了「一心」或「無心」都沒關係，只要相信「散亂心」、「集中心」、「一心」都是假的，自然會精進用功而又不急躁、不失望。
我見過一些人在打了一次禪七之後就說：「我的心這麼亂，再怎麼用功也沒用，算了，不修行了。」這種人是沒有體驗到或沒有相信：不成功並不是該令人失望的事，修行不得力並非就是失敗，而只是時間未到。就像爬山爬到一半而沒繼續往上爬並不能說就是失敗，只要繼續爬到山頂就成了。有一次我乘車上一處高原，一路開了幾個小時，已經離開地面兩千尺了，但我覺得好像還在平地上，就問司機：「我們還在平地上嗎？為什麼沒看見山呢？」司機說：「我們已經到山頂了。」我說：「可是我沒有看到山啊。」他說：「是啊，我們是緩緩的一路爬升，所以感覺不出來。」從「有」看「空」是從修行的立場來看，所以應該具備信心，日久功升，一定有成。
現在我們再從「空」看「有」，前天我們這地方下了雪，現在雪沒有了。現在沒有雪，是不是就是沒有雪呢？雪是從天上下的，你現在上天去也找不到雪，但不能因此說天上沒有雪，因為雪就是從天上下來的啊！你說現在沒有雪。對，沒有錯。但是也許過幾天下雪了。過去天上下雪，將來天上還會下雪，只是天上現在沒有雪，不能說現在看不到就沒有。不能執著這樣的空。禪宗有則公案：有位老婆婆長期供養一位禪師，有一天老婆婆決定試試他的道行，看他開悟了沒，就交代年輕漂亮的女兒送飯時趁機抱一下和尚。女兒照她媽媽吩咐的做了，禪師沒有任何反應。第二天，老婆婆親自去問禪師：「你覺得我女兒如何？」他回答說：「枯木依寒崖。」老婆婆一聽，馬上用掃帚把他轟走，並說：「我二十年只供養個俗漢！」同時放一把火，燒了給和尚住的草庵。雖然這個和尚道行高深，但還未體悟到禪，因為他執著於空，而否定了有。
在禪七中，當你的心依然散亂時，我要你集中心力於正在做的任何事，自己的每個動作都要清清楚楚，明明白白。當你到達集中心時，就可能不知不覺進入下一個階段：吃飯的時後，不知道在吃甚麼；走路的時後不知道在那裡走；看到人的時後，不知道看到的人是誰。不過你依然是跟大眾一起作息，只是順著生理和週遭的環境自然去動作，而不知道自己在做甚麼，完全是心無二用，專心在方法上。進入了大疑團。這時用功的情形就成為自然的修行，就像皮球從非常平滑的山上往下滾，一路到底。到了這種程度，自己不需要修行，而實質上已覺得很好了。這是修行過程中從「空」而「有」的情形：感覺上是「空」，其實是「有」，因為它在感覺、思想上是沒有的，其實它的心是有的。
第三個層次就是回到完整的知覺。這時和第一個層次不同的是：不再有任何散亂的念頭，吃飯時就是吃飯，睡覺時就是睡覺，不多不少。
如果修行時遇到方法不見了，覺得自己無事可做、身體好像也沒有了，這時，可能有兩種情況：一種是負面的，就是懶散，什麼事也不想做；另一種是正面的，表示正在用功修行，方法用得很好，就像優秀的騎士騎上快馬時，騎士已與馬合而為一，而忘掉了馬的存在。
再一種就是悟後從「空」看「有」。有位徒弟問禪師：「師父，假如許許多多情況同時出現在面前，這時您怎麼辦呢？」意思是說：「這個地方失火、那個地方跳舞、那個地方殺人、那個地方老虎來了，處身如此多情況景像的環境中，一時之間，你如何應對？」──當然，這是我的解釋。那位禪師只回答：「紅的不是白的，青的不是黃的。」是什麼就是什麼。但如果他看到什麼就是什麼，那不就和普通人一樣了嗎？與普通人不同處是他不會慌張。
宋末有位無學祖元禪師，元軍來時所有人都逃走了，只有他沒逃。元將看到廟裡面只有他一個人，就把他捉去問話：「所有的人都逃跑了，你為什麼沒逃？一定是想做對元軍不利的事！」禪師回答：「我不需要跑，。如果我應該死，到任何地方都會死；如果我不該死，就算你們來了我也不會死。」將軍接著問：「難道你不怕死嗎？」禪師說：「我當然不希望死，但如果一定要我死，那也就認了。」將軍說：「好！現在我就殺了你！」禪師就說了兩句話：「珍重大元三尺劍，電光影裡斬春風。」元將終於有所警悟，沒有殺他。
開悟以後的「有」不是自己有，而是一切都有，只是自己沒有。既然沒有了自己，當然連頭、身體也都沒有了。所以，殺是將軍的事，不是禪師的事；禪師的頭雖被砍了，卻與禪師一點關係也沒有。或許你們認為這位禪師大概是想自殺，我認為他並不想自殺，因為如果他想自殺的話，那表示他自認有個身體存在。因此，不管「空」或「有」，從「空」可以看「有」，從「有」可以看「空」，「空」與「有」之中兩邊都有，兩邊也都沒有，亦即兩邊都是「有」，那兩邊都是「空」。懂嗎？如果不懂，只要相信就好；如果真的已懂，就已經開悟了。