卷三 藥草喻品第五
藥是醫病之藥，草是草木，也喻俗世的眾生。如病，如來教法是藥，觀機說教，對症下藥。要機教相應，藥病無差。所以佛陀在這一品以藥草作為比喻，醫治眾生身心二病。
爾時世尊。告摩訶迦葉。及諸大弟子。善哉善哉。迦葉善說如來真寶功德。誠如所言。如來復有無量無邊阿僧祇功德。汝等若於無量億劫說不能盡。
這時，佛陀告訴大迦葉及法會的弟子們，善哉！善哉！迦葉說得真好，你真領會如來心意，說如來之法，你所說的道理，絲毫沒有錯。如來是沒有邊際；阿僧祇，是無數量之數，而佛之功德也是無量無邊。你們若於無量億劫，說不能窮盡。你們天天講月月說，也說不盡此功德。
迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說。皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。
迦葉你應該知道，如來是一切法之王，如來所說，皆是真實不虛之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是聲聞緣覺乘，三乘是菩薩乘。如來能善巧方便，演說妙法，皆以般若波羅蜜多、一切智、一切種智等法說之。
如來觀知一切諸法之所歸趣。亦知一切眾生深心所行。通達無礙。又於諸法究盡明了。示諸眾生一切智慧。
佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及報身。四智是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。如來以智慧觀察，而知道一切諸法。法有八萬四千種，若以每一個法來說費時太長，所以說一切諸法。然而歸根結蒂，諸法歸到什麼地方去？佛說一切法，不離一切心，一切法之所生，也唯心之所現也，因此佛才能知道一切眾生之心理。如金剛經所云：「眾生若干種心，如來悉知悉見」，對於眾生的起心動念，都能瞭如指掌，無所不知，無所不覺，通達無礙，這樣才能開示一切智慧給予所有眾生。
迦葉。譬如三千大千世界山川谿谷土地。所生卉木叢林。及諸藥草。種類若干。名色各異。密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。小根小莖。小枝小葉。中根中莖。中枝中葉。大根大莖。大枝大葉。諸樹大小。隨上中下各有所受。一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。
迦葉！譬如三千大千世界，一個日月，一個須彌山，一個四天下共為一個世界。聚集一千個日月、一千個須彌山及一千個四天下成為一個小千世界。一千個小干世界共成一個中千世界。而大千世界，是由一千個中千世界所組成。因三遍言千，故為三千大千世界。
在山河大地谿谷所生長的各種樹木，花草叢林，都有不同的名字及各種顏色。在他們的上面佈滿濃雲，遮蓋了整個三千大千世界，很均勻很平等，無分別的下起雨來。所有樹木、花草及叢林的根、莖、枝、葉都隨著他們的大、中或小而得所應得之份量。根莖枝葉大的自然吸收力比中、小性的根莖枝葉多，所以比較起來，小根莖枝葉的份量最少。這也是比喻上、中、下品之分別。本來他們都是同在一塊地生長出來，而天所降之雨量也是一樣，但因根莖本身之吸收力有分大中小的緣故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一樣生長開花結果。這是佛陀比喻眾生的根機，一如花草樹木叢林，有分上中下品。
迦葉當知。如來亦復如是。出現於世。如大雲起。以大音聲。普遍世界天人阿修羅。如彼大雲。遍覆三千大千國土。於大眾中而唱是言。我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世後世如實知之。我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。
迦葉！你應該知道如來也是這樣。我出現於世的情形，就像大雲出現於世一樣，為了大事因緣，教化眾生，才出興於世。是故以最大聲量之法音，普遍告訴世間、天人、阿修羅（譯為無端正及無酒；他們有天福而無天德，亦無天權，好勇鬥狠。土匪及軍人都屬於阿修囉；軍人列為善道，土匪則歸入於惡道），如我所說的大雲遮蓋了三千大千世界，在大家面前說：我是如來。
為什麼佛還有「我」呢？其實如果明白了這個「如來」，就沒有一個我；如來就是乘如實之道，來成正覺。譬如在聽經時，一個聰明的人記得最多，中等者記得少一點，最愚癡者自然會記得更少了。如同下雨，隨著樹木花草的大小不同，其吸收量也各異。同理，智慧高者得惠多一點，智慧少者所得惠較少。大家都在聽經，但明白了解道理的程度，各有不同。有的聽了知道這些花草樹木是比喻人，或者有些知道下雨或密雲迷佈是指佛在說法。如果不瞭解的話，就會說：「我一點也不明白，怎會盡說些花、草、樹木！」如果知道自己一點也不明白，總算有個知道自己不明白；也即是開始往明白路上走。尤其是未聽過佛法的人，第一次聽自然不懂。但若能知道自己不明白這是明白了一點。今天一點，明天一點，這一點點日積月累就會聚少成多。
「如來」，還有其他十個意思：（一）應供——應接受供養。（二）正遍知——知道萬法唯心是正知；知道心生萬法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圓滿之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世間解——世界上沒有比他更明白的人。（六）無上士——沒有比他更高的人。（七）調御丈夫——調伏及駕御一切眾生的大丈夫。（八）天人師——天上及人的師父。（九）佛。（十）世尊——為世、出世所尊敬。所以佛有種種功德之因緣，能使未得度者得度，將他度到一個沒有是非好壞、善惡生死之地。同時也使不安樂者得到安樂，使未得涅槃者得到常樂我淨，寂滅之樂。對於來生今生及一切，我都真實的明瞭知道、見到；而且又知道開悟修道，講經說法，開演修行種種法門。你們天、人、阿修羅等都應該到此來聽經聞法。
同理，在此聽經的法會除了你們各位外，尚有天龍八部。如果你已開了五眼六通，就會看得很清楚。哦！位子都坐滿了，沒坐位了。不過你看不到也好，否則連走路也水洩不通了！
爾時無數千萬億種眾生。來至佛所而聽法。如來於時。觀是眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。種種無量。皆令歡喜。快得善利。是諸眾生聞是法已。現世安隱。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法已。離諸障礙。於諸法中任力所能。漸得入道。
當爾之時，有無數千萬億種的眾生，到這個法會聆聽妙法蓮華經。如來詳細的觀察眾生的因緣，知道他們有許多根機，有利根者，很聰明，也有些是愚笨頑鈍。有勇猛精進者，也有懶惰懈怠不上進者。於是佛為精進者說精進法，為懈怠者說懈怠法，使他們努力向上，隨順他們的根性，應接受什麼法就說什麼法，如不能接受就不為他說這個法。所以起初佛不說實法，只說權法，用種種無量的法門為無量種類的眾生說，其目的為令眾生歡喜信受。由於歡喜聽聞，久而久之便走到修學的佛道上，很快得到益處。眾生聞法後，現世很平穩，來世生天或人間富貴處，生生世世可以聞法。修此道得種種快樂，也唯有聞佛法才能明理，才能離開種種煩惱障礙。這樣，很容易隨各自的力量入道。「道」是開悟的階段，漸漸就能到達了生脫死的果位。
如彼大雲。雨於一切卉木叢林及諸藥草。如其種性。具足蒙潤。各得生長。如來說法。一相一味。所謂解脫相離相滅相。究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法。若持讀誦。如說修行。所得功德。不自覺知。所以者何。唯有如來。知此眾生種相體性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。眾生住於種種之地。唯有如來如實見之。明了無礙。
佛說法像大雲雨一樣，花草樹木叢林藥草，是指一切眾生。一切眾生有菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄。依其種性之各異，契機說法，使他們得以生長。好像在雨水的具足滋潤下，藥草樹木等各得生長。佛說法是一相一味：一相是一切眾生的真如實相（真性）。真相即是一地。已證到一乘之真理叫一味。一切未解脫之眾生，讓他們得到解脫；未生長的讓他生長；已得生長者讓他得解脫，離開苦惱相、生滅相。得到佛的智慧，也即是一切種智。假如有一類眾生，聽佛法後能夠依法修行，佛便教他怎樣修。佛法是大同小異，好像我們現前聽法，所得之功德及果報，使我們與以前判若兩人，但自己還不知道哩！為什麼呢？唯有如來才知道這一類眾生的四法——種相體性。「種」是眾生本身的種子，這個種子可以種到十法界中任何一個法界，或佛種、菩薩種、緣覺種、聲聞種、天種、人種、地獄種、餓鬼種及畜生種。「相」是對外法，也是色。「體」是主體，身體內有個主宰。「性」是對內而言。這就是四法。
三法是聞法、思法、修法。聞慧就是在聽經聞法多次後，在不知不覺中生出智慧。如果不聞法，縱使怎樣聰明的人也不會懂，更別提說開智慧。思慧就是打坐參禪用思惟慧修習。「禪那」，譯為靜慮，把念慮洗滌清淨，便能發慧。人先要有聞慧，然後才發思慧；是道則進，非道則退。思想明瞭就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精進修行。但要用智慧來修，不然盲修瞎練，人家往佛道走，你卻往反方向跑了。
二法是因果。一法是一切道種智之法，是真智實智，也即是一實相。「念何事？」用心念，念佛事。「思何事？」思法事。「修何事？」修僧事。然而，如何來念思修佛、法、僧？就是念玆在茲，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心靜氣，不打妄想，思惟佛法僧之道理，進而去修行。「以何法念？」以正法念。「以何法思？」以正法思。人用什麼法修就得什麼法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。種什麼因就得什麼果，如是因如是果。然而，眾生雖處在種種的境界卻不能自知，唯有佛如實見之，實實在在地見到，徹底瞭解眾生的上、中、下品，明瞭始終內外生死的一切。然而我們眾生，明白了生，又不瞭解死；明白了死又不瞭解生。不知開始亦不知終點，就因為不明瞭，才有障礙。唯有佛陀才真正明瞭而無障礙，所以有偈云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」三障是業障、報障及煩惱障。此偈意謂，普願世界一切災障，如地震、風災、水災、旱災等都蠲除，又願生生世世都修菩薩道。
如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。佛知是已。觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一切種智。汝等迦葉。甚為希有。能知如來。隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊隨宜說法。難解難知。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
一切眾生得到佛之法兩滋潤還不自知，這好像花、藥草、樹木叢林，自己不知道有分上中下品之性質。如來知道眾生之心性，本來具足真如之相。「一味之法」，一同修行證得之妙理叫一味之法。所謂的「解脫相」，本來也無解脫相、非離相、非滅相，只因為眾生有執著，才說有解脫相。既然「離相」，怎麼還會有個「相」呢？總而言之，掃一切法，離一切相。一法不立，才到究竟涅槃之常樂我淨，即是常寂滅相，連一個滅也沒有了；也是空相，連空也無。佛知道一切相本來無法可說，無相可得，可是眾生心裡還有個貪欲，如果最初對他們說什麼也沒有，一法不立，萬法皆空，眾生會不相信，而且還要誹謗佛法。佛觀察眾生之意，彼等有許多習氣毛病，要他漸漸除去習氣，才會相信；若要他一下除去這許多毛病習氣而歸於空，那是辦不到的。所以為了一方面護持佛法，月一方面也顧全眾生不讓其生誹謗心，所以佛不即刻說一切種智之法。一切種智是實相般若，佛看眾生之根性尚未成熟，而不說實相般若。
佛說：「迦葉！你們聲聞乘是很稀有的。為什麼？因為能夠明白佛隨眾生之機宜、根性、因果，而為之說法。能令一切眾生相信領受，是因為佛所說之法，是無上殊勝的微妙法，但是不易明白，也不易瞭解，是故佛以大慈悲心再把其義理重複用偈頌來解說。」
破有法王 出現世間 隨眾生欲 種種說法
「破有」，什麼是「有」？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所種的因果，在你學佛後可以停止。種善因得善果，種惡因得惡果。在眾生之境界來講，因果總是有的。成佛果之後能超越因果，但這絕不是撥無因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以說「破有」。
「法王」是法中之王，也是說法之王。你們將來出家說法，也要像法中之王。學佛陀之聲音八音四遍。現在講經說法也是替法中之王說法。佛是為了破「我」而出現於世，但還要隨眾生心欲，先要使他們歡喜，復說種種法。佛說法一代時教，分為五時八教。五時是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏、通、別、圓（化法四教）；頓、漸、祕密、不定（化儀四教）。
如來尊重 智慧深遠 久默斯要 不務速說
如來尊重實相般若，也即是仰護般若。般若是眾生之般若，因為這個般若實相，太高深、廣大，一般小乘人就不對機，所以不能為他們說大乘法。故由華嚴到法華涅槃，經過三十多年，不說實教，只說權教。實教是實相般若，唯一佛乘更無他乘。這道理很久也不說，為何不說？因為眾生不但不信，反而會誹謗。因此這殊勝之法門暫時不說，可見佛具足忍耐力。
有智若聞 則能信解 無智疑悔 則為永失
有智慧的眾生聽了此妙法後，能起信心，知道這是大乘法，他便會開悟。然而，對無智者說真法，他反而對法生疑惑，把真當假了。大乘實教中，人本來無物，也不需解脫，本來沒有合相，自然也沒有離相；本來無生相，也沒有滅相。若對無智者說諸法總歸一空，空了不是什麼也沒有了嗎？無所學嗎？他一生出疑惑就斷了大乘種子，也就是斷佛種子，亦是斷眾生之種子，所以說「永失」。
是故迦葉 隨力為說 以種種緣 令得正見
因為這緣故，迦葉！你要明白，佛是隨著方便善巧說法，以種種法逗種種緣，使眾生得正知正見而不生邪見。
迦葉當知 譬如大雲 起於世間 遍覆一切
迦葉！你們都應該知道，如來說法，就像天空之大雲一樣，出現於世，在虛空遍覆三千大千世界所有一切。
慧雲含潤 電光晃曜 雷聲遠震 令眾悅豫
此大雲是智慧之雲，所含之雨量能普潤一切眾生心。佛教無量之光，如電光晃耀。佛陀說法之聲，如雷聲震耳，令一切眾生心裡快悅。
日光揜蔽 地上清涼 靉靆垂布 如可承攬
佛陀之智慧光明遮蔽旁門外道九十五種邪光，攻破彼似是而非之交光邪說。佛陀又以清涼的智慧，破世上九十八種怨惱（煩惱）。靉靆垂佈，這些雲彩很厚，似一手就能承攬。
其雨普等 四方俱下 流澍無量 率土充洽
此雨滋潤一切，四方都下著無數量之雨。整個土地皆是雨水。書有云：「遍天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。」率土是所有大地或國土，濱為有水之地，這是說遍天下到處是國王之農土，令所有土地都有水源。一如所有眾生都得到法雨的滋潤一樣。
佛讚歎迦葉等聽經專注之精神，因世人不是為口奔馳，汲汲遑遑，勞碌一生，就是終日迷於賭、享受、娛樂看戲而不能聽佛法，故來聽經者是稀有難得的。
山川險谷 幽邃所生 卉木藥草 大小諸樹
「山川險谷」：山比喻大菩薩。川，指大地。險谷指危險之地。「幽邃所生」：喻在很黑暗中所生長之一切植物。這三草二木，三草是指人、天、聲聞緣覺乘。二木喻通教和別教的菩薩，小樹是指通教菩薩，大樹喻為別教菩薩。
百穀苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所潤 無不豐足
百穀比作白飯，而苗稼是指一切眾生，甘蔗是比喻禪定神通。葡萄在架上結了許多，喻為般若，可斷許多惑。雨的滋潤令每一個都得其所應得之一份，而有豐富收成。
乾地普洽 藥木並茂 其雲所出 一味之水
「乾地普洽」：是指沒有聞法，沒有善根的眾生，也能得滋潤之好處。藥草及樹本並茂，一雲所生之「雨水」指一乘佛法，使所有眾生都受到滋潤。
草木叢林 隨分受潤 一切諸樹 上中下等
藥草及樹林，隨著本身之大小，也即是分為上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好處。
稱其大小 各得生長 根莖枝葉 華果光色
每一種樹木藥草都得生長滋潤，根莖枝葉，尤其是花、果等各顯其色，非常新鮮好看。
一雨所及 皆得鮮澤 如其體相 性分大小 所潤是一
而各滋茂
正如草木體相及根性，或大或小，所降的雨雖一樣，但草木各別得到滋潤。
佛亦如是 出現於世 譬如大雲 普覆一切 既出於世
為諸眾生 分別演說 諸法之寶
佛亦如是，出現於世，就像一朵大雲，普覆蔭一切，為眾生演說佛法。眾生聽明白即能去毛病習氣，法身智慧開朗，光明現出而仍不自知。佛陀為世間人說世間法，為天人說天乘法，為聲聞說聲聞法，為緣覺說緣覺法，為大乘說大乘的教法。這些分別演說是觀機逗教，因人說法，是根據種種根性之不同而說種種的佛法，即為實施權。以前所用的權巧方便法，皆為最後真實的教義而說。
大聖世尊 於諸天人 一切眾中 而宣是言 我為如來
兩足之尊 出於世間 猶如大雲 充潤一切 枯槁眾生
大聖世尊，於諸天人、一切眾生中，宣說：「我為如來兩足尊。」兩足是：（一）福足：修種種善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四攝等。所謂「修福不修慧，象身掛瓔珞。修慧不修福，羅漢托空缽。」若只修福不修慧，積聚許多福報，成了大象，身體肥大，即使身上掛著一塊寶貴的瓔珞，又有何用？相反的只聽經講法，不做功德、不做善事，將來證到阿羅漢果去托缽乞食，就無人供養。今天有飯吃，明天沒飯吃，時常挨餓，這是修慧不修福之果報。所以佛是福慧雙修，福足慧足，福慧兩足，此兩足不是說兩條腿。佛出現於世，如大雲一樣在滋潤著眾生，眾生得法水滋潤就不會乾枯了。
皆令離苦 得安隱樂 世間之樂 及涅槃樂
法雨能令眾生得世間及出世間之樂。
諸天人眾 一心善聽 皆應到此 覲無上尊 我為世尊
無能及者 安隱眾生 故現於世 為大眾說 甘露淨法
其法一味 解脫涅槃 以一妙音 演暢斯義 常為大乘
而作因緣
天人皆應來此一心善聽佛法，禮拜恭敬佛。我是世出世間之尊，所以無與倫比，非他所及。一禮佛偈云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛為安隱眾生而出現於世，為大眾說甘露清淨之法。這法是一乘法，以一妙音，演暢斯義，是大乘法，以種種因緣來說這個佛法之義。
我觀一切 普皆平等 無有彼此 愛憎之心
我觀一切普皆平等，可見佛之大慈悲。佛不會說：「我是至高無上，創造萬物的主宰。」佛只說他轉化萬物，使眾生捨邪歸正，棄暗投明。佛更不會說：「我是正，你們都不能正。」「你們是我一手創造的！」如果一切是某主宰所造的，怎會盡造那些壞的呢？那簡直是毫無說服能力，豈能化人？所以佛陀不說他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；沒有覺悟者，使之覺悟。佛雖度眾生，但無一眾生可度，這才是真正平等。沒有彼此，因為有彼就有此，就有愛有憎，歡喜的起愛念，不歡喜的起瞋恨。但若能不歡喜也不憎恨一切，沒有彼此，則沒有愛憎。若上帝你一人能做，我不能，學你何為呢？
我無貪著 亦無限礙 恆為一切 平等說法 如為一人
眾多亦然 常演說法 曾無他事
佛說我沒有貪著，即是沒有愛憎心。因為有愛就著住，不愛則憎。沒有貪著自然也沒有障礙。佛常常為一切眾生平等說法，也好像和一人說一樣。所以你們練習說法，不要說：「他說法時，有那麼多人來聽，我說法卻沒人要聽！」這是有障礙。恆為一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。「平等說法」：多不知多，少不知少；無大無小，無遠無近。好像我在香港說法，也是為美國說法；在美國說法，也是為香港說法，所以是無遠無近。這是真實之理，沒有可笑，也沒有不可笑，對很多人也是這麼說，除非斷了氣，我才不說，否則畢生常演說法。
「曾無他事」：曉得佛法之後，就要說法。像你們幾個受戒作比丘、比丘尼，必要躬行實踐，做好榜樣。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原來這麼好，這麼快樂！餓死也不怕，一天到晚都不發脾氣，常生快樂心，持戒精嚴。於是這個出家，那個出家，而無量無邊的人都來到此出家。但如果你一天到晚睡大覺，吃好穿好，佛教在美國就沒人相信。所以佛教在美國剛開天闢地，你們是先鋒，應該做勇猛無畏之開拓者。在美國，這是第一次接受大乘佛法。若人問你們的師父是誰，你說是本師釋迦牟尼佛，不要說另外一位師父。別人問你跟誰學佛，你也說是跟波羅提木叉學。你說以波羅提木叉為師，這樣並沒有打妄語，因釋迦牟尼佛親口曾說過以戒為師。
去來坐立 終不疲厭 充足世間 如雨普潤
「去來坐立」：佛在行住坐臥——四大威儀，都是在說法，從未放逸。他站也說法，坐也說法，連睡覺也在度化眾生，教化睡夢的眾生。「充足世間，如雨普潤」：為什麼說法呢？因為眾生快要乾死了，趁他未死前，給他澆一些法雨使他再活過來。
貴賤上下 持戒毀戒 威儀具足 及不具足 正見邪見
「貴賤上下」：指在上者為貴為官員，下為人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威儀有三千，「有威可畏，有儀可敬」：行住坐臥四大威儀都做得非常圓滿，但若不持戒則沒有了四大威儀。「正見邪見」：講不正當的話是邪見。正見是非禮勿視、非禮勿言。如不合乎禮而去看去聽去做，是邪見。
利根鈍根 等雨法雨 而無懈倦 一切眾生 聞我法者
隨力所受 住於諸地 或處人天
「利根」：聰明之人，聞法即能開悟。「鈍根」：即愚癡者，聽了許多次講經說法後，仍然不知何為佛法。他不持戒、不忍辱、不精進也無禪定，對於佛法不能領受。而佛一點也不分別；佛只普降法雨，滋潤眾生。佛說法是不惜生命，也從來不疲倦。一切眾生包括飛潛動植、胎卵濕化，隨其本身所接受之好處，處其本位。「或處人天」：或住在人間或天上。
轉輪聖王 釋梵諸王 是小藥草 知無漏法 能得涅槃
起六神通 及得三明
「轉輪聖王」有金、銀、銅、鐵四種王。金輪王，王於四天下—東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲，都在他管理之下。金輪王有七種寶，遂心如意，變化無窮，在他管理下的國家，老百姓皆持五戒行十善。
銀輪王管三天下，即東勝神洲、南贍部洲，及西牛賀洲。銅輪王管東、南二天下。鐵輪王管一天下。現在我們是在南贍部洲，若所有國家聚合一起，選出一位領袖，可說是鐵輪王。鐵輪王如能修行，可以成佛。釋迦牟尼佛如果當初不修行的話，也就會成為金輪王。
轉輪聖王及釋梵諸王（帝釋王及大梵天王），屬於小藥草，能得無漏法及得涅槃。他們能起種種神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏盡通）。三明是天眼明、宿命明及漏盡明。
獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草
在深山穹谷中獨處修行，常習禪定，此類是緣覺聲聞之果位，是中藥草。
求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草
若有人求佛法來到世尊處，知道自己一心修持將來成佛，修精進禪定，這就是上藥草。
又諸佛子 專心佛道 常行慈悲 自知作佛 決定無疑
是名小樹
又有諸佛弟子，專心學佛，常行慈悲，毫無疑問自知將來亦可成佛，這是小樹，即通教之菩薩。
安住神通 轉不退輪 度無量億 百千眾生 如是菩薩
名為大樹
能安住大神通力，轉不退法輪，講經說法，普利人天，永不退心，教化無量億眾生，不怕辛苦艱難，此是大菩薩，比喻為大樹。
佛平等說 如一味雨 隨眾生性 所受不同 如彼草木
所稟各異 佛以此喻 方便開示 種種言辭 演說一法
於佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充滿世閒 一味之說
隨力修行 如彼叢林 藥草諸樹 隨其大小 漸增茂好
佛所說之法是平等的，同一種雲而下的雨是一味的，但隨眾生根機不同如小藥草、叢林、大樹及小樹之分，皆得到好處。所以佛以方便法來開示，以種種言辭說一乘之妙法。以佛之智慧，這只是大海中一滴水而已。佛之智慧是無量無邊的，所說出來之法，也像大海中之一點一滴，而水是無量無邊，所以佛所說之法雨能遍滿眾生，充滿世間。一乘之妙法，隨眾生之力量去修行，就好像藥草諸樹叢林，隨其大小及所得之雨量，生長茂盛。
諸佛之法 常以一味 令諸世間 普得具足 漸次修行
皆得道果 聲聞緣覺 處於山林 住最後身 聞法得果
是名藥草 各得增長 若諸菩薩 智慧堅固 了達三界
求最上乘 是名小樹 而得增長 復有住禪 得神通力
聞諸法空 心大歡喜 放無數光 度諸眾生 是名大樹
而得增長
諸佛之妙法，常以一乘妙味，令諸世間一起得到具足，一點一點逐漸修行都能成道證果。還有聲聞緣覺、證四果阿羅漢，處於山林中不受生死，就是最後身。彼聞法而得果，比喻藥草各得生長之雨量。諸菩薩智慧堅固，明瞭三界（欲界、色界及無色界）求得最上乘，喻為小樹，也得其雨量而增長。還有一些在禪定中，有神通力，一聽到諸法空相，心中非常歡喜，放無數光明救度眾生者，喻為大樹，也一樣得其雨量而增長。
如是迦葉 佛所說法 譬如大雲 以一味雨 潤於人華
各得成實 迦葉當知 以諸因緣 種種譬喻 開示佛道
是我方便 諸佛亦然 今為汝等 說最實事 諸聲聞眾
皆非滅度 汝等所行 是菩薩道 漸漸修學 悉當成佛
迦葉！像這樣的三草二木及佛所說之法，喻為大雲，以一乘法雨，潤於人華——一切人和蓮華，令其各得成佛。迦葉！你應知道，以一切因緣及種種譬喻來開示眾生成佛之道，是我的方便法，十方諸佛也一樣。現在，我為你們說最真實之法。二乘人未得真正之法，只證得有餘涅槃，非無餘涅槃，未真正滅度。但你們所行卻是菩薩道，若天天的漸次修行，將來悉當成佛。這是佛為摩訶迦葉及諸大弟子所設三草二木的比喻，讚揚大乘一實之法，如大雲雨，普皆平等，能滋潤各種類的眾生，隨其根器之不同，令彼各得利益增長滋潤。